風水知識
比外在風水更重要的是人內心的風水。內心的風水理順了，自然順風順水。即便遇到壞的風水，也能逢凶化吉。
1
心安，則身安
古人將心稱作方寸。方寸大亂，這個成語就是用來形容心緒大亂，沒有主見的情況。
王陽明寫過《詠良知四首示諸生》的哲理詩，其中有兩首非常有名：
人人自有定盤針，萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，枝枝恭弘=叶 恭弘恭弘=叶 恭弘外頭尋。
無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。
拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。
萬事萬物的源頭和變化，都只在人心。良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。正因為如此，王陽明才把人的心稱作無盡藏，就是沒有窮盡的寶藏。
然而現實中，大多數人都包括王陽明悟道之前，沒有領悟這個道理，卻“枝枝恭弘=叶 恭弘恭弘=叶 恭弘外頭尋”，向心外去求。
王陽明形象地說，那些忽略內心而外求的人，就像要飯的乞丐，他們不知道自己身上有個無盡藏，反而拿着缽盂去行乞討飯。
人的心就是人生的根基，是指引我們方向的定盤針。只有心安，才能身安。
人們都求安身立命，但如果心不安，身體就不可能安，人就會失去方向，感到迷惘。
過度的縱慾，偏見和不自律，正在擾亂我們內心的風水。讓人迷失在感官和偏見里。要安心，就要掃除過度的慾望和偏見，發明本心。
2
人忙，心不忙
王陽明的弟子歐陽德問老師：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也?”
尋常就是平常，平時。歐陽德的意思是說，自己平時常常感到煩亂，有事的時候忙亂，無事的時候也心緒不寧。他尋求王陽明開示。
王陽明回答說：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙。”
現代社會競爭激烈，生活節奏也快。人們總是在忙，心也跟着忙亂不安定，始終處在高度緊張的狀態，就像不斷顫抖的琴弦。其實忙忙碌碌之後，你會發現，真正得到的東西並不多。甚至失去了很多，有些人失去了健康，有的失去了家庭，有的失去了青春，還有的直接猝死在辦公桌上，直接失去了生命。
“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”
一些人被忙挾持了，即便在沒有事情的時候，比如吃飯的時候，心裏也不安定，得不到休息。王陽明認為，這是忙的后遺症。
這些情況就造成了人們不管忙還是閑，心裏總是感到累，靜不下來，也得不到休息。這是現代人感到累的根本原因。
王陽明認為，忙代表了生機，天地萬物的運行變化沒有一刻停歇，才有了生機。人也如此，或許只有人死了才能得到絕對的安靜。只要人活着，就會有事情做。
有些人，忙而不亂，從容自在；有些人卻忙的失去了自我。王陽明認為，這其中的差別就在於是否有一個主宰。
心裏沒有主宰的人，常常被慾望奴役，忙來忙去，都在替慾望“打工”，生活也是一團亂麻。
心裏有主宰的人，知道自己想要什麼，知道輕重緩急，知道哪些忙碌是不必要和徒勞的。所以，雖然事情很多，卻總能忙而不亂，從容應對。也只有這樣，才能理順內心的風水。
愚人求知識，高人悟學問。
《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”
王陽明回答說：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。
曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。
可以說，在王陽明眼中，知識只是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裏最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。
所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。
不管是讀書還是修行，我們都應改搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理，做學問。
老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最後就只有體悟良知。
知而不行，只是未知。
生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。
王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是显示中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道“孝道”。
所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之。”
一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善。
有誠才有智慧，無誠只是小聰明。
王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，“誠”是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能在事物上格致，否則就會無從下手。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”是發自內心的真誠、坦白。
我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聰明人”，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。
所以，王陽明在家訓中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到誠這個字，那麼他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。
《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩與古人不謀而合。
曾國藩以“鈍拙”自居，以“拙誠”破“機巧”，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。
“心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。“拙誠”不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。
雖然“拙誠”，有時候看起來會眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這是一切目不見睫的“聰明人”所不屑的，而確是任何成大事者所必備的素質。
無論一個企業還是個人都要與時俱進，抓住當下的趨勢。
分清真假，把握趨勢，展望未來！
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