《焦氏易林》是一部漢代流傳下來的易學著作，又名《易林》、《焦氏周易林》、《大易通變》等，西漢人焦延壽撰。全書以《周易》64卦為綱，通過每卦與它自身及其它63卦的相互配合，共成4096卦，並以每64卦為一林，因而稱作“易林”。每卦又皆各配有文辭，大多用四言韻語寫成，偶爾也有三字為句的。句數多為四句，少數也有五句、六句、七句，甚至八句。由於它結構上與《周易》有別，文辭上也不依傍《周易》，因此長期以來被視為《易》學中之另類，多歸入術數一派。近代學者尚秉和先生一反前之觀念，認為《焦氏易林》不但傳經，而且“字字步趨《周易》”，發前人所未發。而在整個尚氏《易》學體系中，《焦氏易林》一書也具有舉足輕重的地位，意義非凡，可以說它是尚秉和先生“打通西漢以前的易學，鈎沉失傳易象的敲門磚”。其所著《焦氏易林注》(以下簡稱《注》)、《焦氏易詁》二書，也向為學者所重。��
尚氏《易林》研究的最大特色就在於象數，尚秉和先生認為“《易林》之詞無一字不從象生”，“有吾人不知其象者矣，斷無象外之辭”，他廣泛運用伏象、覆象、中爻、半象，以及先天卦、後天卦、納甲、辟卦、九宮等法來解《易林》，以求無一字不合象，共發掘《易林》用象1500餘例，遠遠超過了《說卦傳》所載，從而被視為對《易》象研究的重大貢獻，王樹�w贊之曰：“不但為焦氏之功臣，而抑亦西漢先師之厚幸也。”仵墉曰：“不但為焦氏之功臣，實於《易》學所關至鉅，其有功於後學甚大。”於省吾先生說：“由於《周易》無象外之辭，而先生的絕大發明則在於象，解決了舊所不解的很多的易象問題，可以說，先生對易象貢獻是空前的。”漢代是象數《易》的黃金時期，焦延壽作為卦氣說發展過程中的一位重要人物，其所著《焦氏易林》中含有象數學的成分，當然很有可能。但是，是否即如尚先生所言，字字皆從象生，是否運用了那麼多的取象方法以及那麼多的“逸象”，卻是值得懷疑的。尚氏《易林》研究本身存在的許多自相矛盾之處、牽強附會之說也是不可迴避的。從而，學術界對尚氏《易林》研究所作的高度評價也有重新思考的必要。
在當代學者中，《焦氏易林》所包含的文學、哲學價值已經受到了比較多的關注，但奉尚氏之說為圭臬的仍不在少數，鄧球柏氏所著《白話焦氏易林》一書，雖然在方法上與尚氏有一定差異，但仍不脫象數之囿，可是並不成功，自《隨》林之後，基本再未作任何象數方面的闡釋。楊書誠在為該書所作的《序》中說：“近人有尚秉和先生五十以學《易》，精研《焦氏易林》，撰有《焦氏易詁》、《焦氏易林注》，以象解《焦氏易林》，雖大有益於後學，但一有取象泛濫，而失去易卦取象的確定性之嫌，二是未能充分挖掘出《焦氏易林》中巨大的文學上與哲學上的財富，不能不說是一件憾事。”可更為遺憾的是，即使是注意到了是書中包含的巨大的文學與哲學財富的學者，仍然不能擺脫象數的束縛，險怪之論常見諸筆端。如陳良運《<焦氏易林>詩學闡釋》一書着重闡發了《焦氏易林》在文學上的價值，但很多地方卻仍以象數學為立論的根據，而某些觀點之大膽，足以令人瞠目結舌。《焦氏易林•革之訟》曰：��
臨河求鯉，燕婉失餌。屏氣攝息，不得鯉子。
陳良運認為“這是一首描寫夫婦之間性生活的詩，可能是文人詩中絕無僅有之作”，並解釋說：“《革》是陰性卦，下經卦為《離》，為‘中女’，又有‘魚’象(《詩經》中的‘魚’，多有性的意味)；上經卦為《兌》，有‘歡悅’之象；互體有《巽》，有‘入’之義。《訟》是陽性卦，下經卦為《坎》，為‘中男’，上經卦為《乾》，取陽性之義，互體又是《離》、《巽》，再示‘入’、‘中女’之義”。前卦互體中也有《乾》，兩相默契，暗示這對夫婦正在性交，想生個兒子；孔子有兒名‘鯉’，以此借代。這首詩全用隱喻之辭展述，以‘燕婉’喻夫婦繾綣情態，‘屏氣攝息’則是當時已廣為流行的道家‘房中術’之類性學書籍中的語言(如馬王堆出土的性學古籍《十問》就有性交應與氣功相結合的問答)。很遺憾，這對夫婦終未能如願。在生育科學尚不發達的時代，沒有生育兒女，往往是女方引咎自責。焦氏有一首寓言詩即表此意：
秋冬探巢，不得鵲雛；銜指北去，慚我少夫。(《師》之《革》)��
因無生育，雌鳥慚愧地自動離開她的‘少夫’”。
此種解釋大膽至極，也草率至極。但是，如果沒有先驗的象數學觀念，也未必會有如此荒誕不經的引申。本文無意於象數學本身的是非評判，僅是試圖通過對尚氏《易林》研究本身的分析，揭示出其不可信之處，希望能引起對《焦氏易林》與象數學關係的重新思考。也許走出象數的迷霧，我們會發現《焦氏易林》所包含的多方面的文學和文獻價值更值得關注。
一、方法上：文無定法，取象隨意��
取象手段的豐富和取象範圍的擴大，使尚氏《易林》研究顯得精巧而又嚴密，但是另一方面，也不可避免地帶來了取捨上的矛盾，從方法上講，首先就極易造成取象的不確定性和隨意性。《焦氏易林》採用卦變之法，一卦變而為六十四，所變之卦稱為“遇卦”，經變化而成之卦稱為“之卦”(也稱本卦)，尚秉和先生充分利用這種卦變之法，時而用之卦取象，時而用遇卦取象，時而二者兼用，並無定法。同時，《周易》六十四卦皆是由上下兩單卦組成，照尚氏《易林》研究體例，有所謂“中爻”，這樣一卦之中本身就包含四個單卦；又有伏象，可取四單卦；又有覆象，也可取四單卦；又可用遇卦象，上述方式可以同樣地重複一次。如此一來，除《乾之乾》、《乾之坤》、《坤之坤》、《坤之乾》、《既濟之既濟》、《既濟之未濟》、《未濟之未濟》、《未濟之既濟》只有兩卦象可取外，其餘每一條林詞可取的卦象均在四種以上(包括四種)，我們任舉幾例，如《乾之同人》，《同人》離下乾上，中爻巽、乾；伏《師》，坎下坤上，中爻震、坤；覆《大有》，乾下離上，中爻乾、兌；遇卦《乾》，無變化，總共可取六卦象。《之革》，《革》離下兌上，中爻巽、乾；伏《蒙》，坎下艮上，中爻也為震、坤，已經可取全部八卦象；遇卦，巽下乾上，中爻乾；伏《咸》，震下坤上，中爻坤，可取四卦象。面對如此眾多的取象方式、如此豐富的卦象內容，如果焦延壽繫辭時真是字字皆從象出，那麼他在眾多的意象間如何取捨呢：為何取此象，而不取彼象?而對各種取象手段又如何選擇呢：為何有時用之卦，有時用伏卦，有時用覆卦，有時又用遇卦?甚或雜用呢?而我們在《焦氏易林注》一書中看到的是一片雜亂無章的情形。《易林》共64林，每卦皆出現了64次，卦象相同，但文辭卻各不相同，試以《乾》卦為例，其中用之卦取象7次，遇卦47次，之、遇卦兼用6次，3次曰“詳某之某”，1次未作解釋，毫無規律可循。又如，《易林》每林之中均有數卦同用遇卦象，而文辭也都不同，以《師》林為例：��
《師之乾》：一簧兩舌，佞言�~語。三奸成虎，曾母投杼。��
《注》曰：“此全用《師》象。震為音，故曰簧，坎數一，故曰一簧；震為舌，坤數二，故曰兩舌；震數三，坤為奸，乾為虎，故曰三奸成虎；坤為母，為重，曾與層同，故曰曾母，坎為杼。事詳《坤之》注。‘佞言�~語’言坎上下皆兌口，凡《易》雲‘有言’者象皆如此。”
《師之坤》：春桃生花，季女宜家。受福且多，在師中吉，男為邦君。
《注》曰：“此用遇卦《師》象。震為春、為桃、為花、為生，坎為室家，巽為季女。《詩•召南》：‘桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。’坤為邦，震為長男、為君，故曰男為邦君。”
《師之家人》：配合誰迎，利之四鄉。欣喜興懌，所言得當。
《注》曰：“此用《師》象。坎為配合，巽為利，震為之，震卦數四，故曰利之四鄉，坤為鄉，震為樂、為興、為言。”
《師之既濟》：精誠所在，神為之輔。德教尚忠，彌世長久。三聖茂功，多受福祉。��
《注》曰：“此用《師》象。坎為精誠，震為輔、為教，坎為忠，故曰尚忠；坤為世，重坤，故曰彌世長久；坎為聖，震數三，故曰三聖，震為功、為福�v。”
《師之未濟》：鑽木取火，掘地索水。主母饑渴，子為心禍。
《注》曰：“此仍用《師》象。伏《同人》，巽木，離火。《師》，坤地，坎水，坤為母，震為主，故曰主母；震為子，坎為心。”��
由上文所引我們可以看出，同用《師》卦，取象卻完全不同，那麼，是否這幾卦的文辭可以互換呢?就尚氏的研究方法而言，當然可以，但這樣還有繫辭的標準可講嗎?事實上，全書都是隨文生象，由辭比象，正象不通，則用覆、伏象；覆、伏象不通，又用遇卦象；又不通，則用半象，在取象上表現出了極大的不確定性和隨意性。如《否之萃》：
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破筐敞�_，棄捐於道。壞落穿敗，不復為寶。
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《注》曰：“通《大畜》，震為筐�_，兌為破，巽為敝，艮為道，艮止不用，故曰棄捐；兌毀，故曰壞落穿敗；震為玉、為寶，震覆，故不為寶。”正象、伏象、覆象雜用。又如《觀之臨》：
人無足，法緩除。牛出雄，走羊驚。陽不制陰，男失其家。��
《注》曰：“震為人，伏巽下斷，故無足。除，授官也。坤柔，故緩言。人有疾，不能授官也。坤為半震、為雄，坤在上，故曰出雄；兌為羊，震為走、為驚，故曰走羊驚；陽少陰多，故曰不制；震為男，艮為家，艮伏，故失。”正象、伏象、半象雜用。又如《大過之需》：
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大樹之子，百條共母。當夏六月，枝恭弘=叶 恭弘盛茂。鸞鳳以庇，召伯避暑。翩翩偃仰，各得其所。
《注》曰：“此用《大過》象。巽為大樹，伏震為子，故曰大樹之子；巽為條、為母，乾為百，故曰百條共母；兌為月，乾數六，故曰六月；伏坤為文、為鸞鳳，巽為枝恭弘=叶 恭弘，乾為盛茂，鸞鳳居枝恭弘=叶 恭弘之中，故曰鸞鳳以庇；伏震為召伯，坤為暑，一陽潛坤下，故曰避暑；正反震，故曰翩翩偃仰。用遇卦象，兼及遇卦之伏象。《易林》象學之難窺如此。”��
尚秉和先生曾批評清儒依據漢人曲說，“求象不得，亦使卦再三變，以成其象”。實際上，尚氏解《易林》之法，也未必不是再三變以成其象，只是形式不同而已。王弼曾指責漢儒“義苟在健，何必馬乎?類苟在順，何必牛乎?義苟應健，何必從乾乃為馬?而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，又何可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚”，可謂切中要害，而用來評價尚氏《易林》研究同樣有其合理之處。
尚氏《易林》研究的另一特色就是“復象”的大量湧現，幾乎將近70%均為“復象”，如乾日、坎日、艮日、離日、震日；乾言、離言、兌言、震言；乾馬、坎馬、坤馬、震馬；乾祿、坤祿、坎祿、震祿；乾水、坤水、坎水、兌水；乾憂、坤憂、坎憂、巽憂；震木、坎木、艮木、巽木；乾虎、坤虎、艮虎、兌虎；坤牛、艮牛、離牛、兌牛；一象對三卦，對二卦的更比比皆是。甚至一卦也可以表示兩個相反的範疇，如兌為白，亦為黑。對於“復象”的大量出現，尚氏解釋說：
《繫辭》雲聖人觀象繫辭，是所有卦爻辭皆從象生也，而《說卦》之象皆舉其綱領，使人類推，非謂象止於此也。又示人以復象，如乾為馬，震、坎亦為馬；坤為輿，震、坎亦為輿；坤為腹，離亦為腹，非謂某卦有某象，即不許某卦再有某象也，視其義何如耳。”
尚氏所言當然也有一定道理，但是如此大量的“復象”，大大淡化了卦象間的差異，於省吾先生就曾指出：“《周易》中言丘者三見，言�フ咭患�，都取象於震。而先生有的謂艮為山以當丘，有的訓丘為空，又以巽為虛，既不能一以貫之，又均背於易象。”在談到鼎卦的取象時又說：“舍鼎形之實而信伏象，未免疏失。”
�グ胂笏凳加詼�漢虞翻，而尚秉和先生認為《周易》與《易林》已用之，他說：
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半象之名，起於虞翻，翻注《需》“小有言”雲：“震象半見。”《小畜》“密雲”及《兌》雲：“坎象半見。”故後人皆以半象始於虞翻，(《易林》常用之)實《履》與《歸妹》之“眇能視，跛能履”，皆半象也。故小象雲：“眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。”兌為半震，故曰行不足；為半離，故曰明不足。《歸妹》下亦兌，故詞與《履》同。
對於虞翻之說，清儒焦循曾駁曰：“虞翻解‘小有言’為震象半見，又有半坎之說，余以為不然。蓋乾之半亦巽、兌之半，坤之半亦艮、震之半，震之下半，何異於坎、離之半?坎之半又何異於兌、巽、艮之半?求其故而不得，造為半象。”又說：“試思半象之說興，則《履》、下均堪半坎，《師》、《困》之下皆可半震，究何從乎?虞氏之學，朱漢上譏其牽合，非過論也。”尚氏批評焦循是“蓋因不知卦位，故誤如此”，他說：
半象者，杭辛齋雲：“基於卦位，震初位，艮三位，震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也；巽位在四，兌位在上，兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。”
照此來說，兌是不可以為半離和半震的，但上文所引正是以兌為半震和半離，而且在《焦氏易林注》一書中也出現了此類情況。如《咸之》：
聾瞢�γぃ�跛倚不行。坐屍爭骸，身被火災，困其多憂。
《注》曰：“《履•六三》雲‘眇能視，跛能履’，謂兌為半離、半震也，故茲曰盲，曰跛。推之，亦半坎也，故曰聾。”既然兌可為半離、半震、半坎，當然也可為半巽，那麼為何不取半巽象，卻偏偏要取半坎象呢?尚氏雖明卦位，卻仍然不能不越出卦位的界限，因此只好加一按語說：“今按《易林》所用卦位之說，亦不拘也。”牽強之處，不言而喻。
二、內容上：望文生象，前後相違��
取象方法的隨意性和不確定性，決定了尚氏《易林》研究（沒）很難有可以貫穿全書的通例與法則，更多地就只能是望文生象、隨文生象，那麼，由此而來的此是彼非、自相矛盾的後果也就不可避免，我們試從以下幾方面來分析：��
1．取象迂迴曲折，極力附會
尚秉和先生充分利用了各種取象方式，時而用本卦，時而用遇卦，時而用伏象，時而用覆象、半象，此法不同則用彼法，或者眾法並用，迂迴曲折、牽強為解之處上文已有論及，此不贅言。但是，還有一點必須指出的是，尚氏《易林》研究還常常無中生有，本卦中明有此象，卻不取，偏偏去取伏、覆象，如《乾之賁》：
室如懸磬，既危且殆。早見之士，依山谷處。
《注》曰：“艮為室，震為磬，震覆，故曰懸磬。”《賁》卦離下艮上，中爻互坎、震，但不用中爻正象，卻偏用上卦覆象。又如《蒙之蒙》：
何草不黃，至未盡玄。室家分離，悲憂於心。
《注》曰：“艮為室家，二、四艮覆，故曰分離。”《蒙》卦坎下艮上，中爻互震、坤，但卻於上卦無所取，偏用中爻覆象。又如《蹇之蠱》：
六蠲退飛，為襄敗祥。陳師合戰，左股夷傷。遂崩不起，霸功不成。
《注》曰：“三至五艮覆，故曰崩；震為霸、為功，四至上震覆，故霸功不成。”《蠱》卦巽下艮上，中爻互兌、震，但卻不取正象。此類例子尚多，難以盡舉。而這樣取象的原因恐怕只有一個，那就是不如此則無法自圓其說。
同時，“卦變”作為一種占卜方法，其基本原理就是要通過遇卦與之卦的相互轉化，在動態中显示事物發展的趨向和吉凶的徵兆，《焦氏易林》作為漢代卦變之法的標本，每林之卦的本象應該是繫辭的基礎，可尚氏《易林》研究為了尋求字字皆與象合，卻經常舍之卦象而完全不用，從這個意義上說，即使焦延壽繫辭時的確是字字皆從象生，那麼照尚氏之法也無法尋得真解，更何況並非如此呢?《注》文中全用伏卦象者近240例，全用遇卦象者近270例，用遇卦象者上文已有述及，茲再舉幾個用伏卦象的例子，如《屯之坎》：��
朽根倒樹，花恭弘=叶 恭弘落去。卒逢火焱，隨風偃仆。��
《注》曰：“通《離》。中爻巽為木，故曰根、曰樹，巽敝，故曰朽、曰倒，巽隕落，故花恭弘=叶 恭弘落去；《大過》(作者注：此處疑衍)。兌為花。《離》上互也離，上下皆火，互巽鳳隕，故偃仆。”《屯之離》：��
陰變為陽，女化作男。治道得通，君臣相承。
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《注》曰：“通《坎》。《乾》二、五之《坤》成《坎》，坎為中男、為陽卦，故陰化陽、女作男；坎中爻艮為道路、為臣，震為君，故曰君臣相承。”牽強之處暫且不論，既然《坎》卦用《離》卦象，《離》卦卻用《坎》卦象，那麼焦氏何不把兩卦文辭對換呢?尚氏之說實在大可懷疑。又《升之大畜》：��
牽牛系尾，詘折幾死。�∈牢奕剩�不知所比。
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《注》曰：“通《萃》。艮為牛，艮手為牽，艮為尾，巽為系，前牽后系，故詘折幾死；兌為折，坤為死、為世、為敝，故曰世。”《升之萃》曰：��
從首至足，部分為六。室家離散，逐南乞食。��
《注》曰：“通《大畜》。乾為首，艮為肩背，震為足，乾數六，言首、肩、胸、腹、股、足六部也。艮為室家，三、上正反艮，故曰離散；乾南，震逐，兌食，艮求，故曰逐南乞食。”又《解之乾》：
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大都之居，無物不具。抱布貿絲，所求必得。
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《注》曰：“伏《坤》，為大都、為萬物、為布。抱布貿絲，《衛風》語。”《解之坤》：
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膠着木連，不出牢關，家室相安。
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《注》曰：“此用《解》象。坎為膠、為木，與震木連體，故曰木連；坎為牢、為室，重坎，故不出。”既然《乾》卦用《坤》卦象，《坤》卦卻用遇卦象，那何不《乾》用遇卦，《坤》用《坤》象呢?到底是焦氏要显示卦變之妙，還是尚氏牽強為說?
2．體例難以貫穿始終��
(1)純陰純陽為凶，相遇則吉。尚秉和先生說：“《易林》開章明義於《乾》林曰：‘道陟石阪，胡言連蹇。譯且聾，莫使道通。’言孤陽不通也，陽遇陽也。《乾之坤》雲：‘招殃來螫，害我邦國。’又《屯之坤》雲：‘薪得麟，大命隕顛。’言純陰不生也，陰遇陰也。乃《乾之泰》則吉，《之否》亦吉，則以陰陽相遇也。”照此言，那麼《坤之坤》為何作“不風不雨，白日皎皎。宜出驅馳，通利大道”呢?《泰》卦除《歸妹》林不易判定、《旅》林全述季札赴魯觀樂事外，共有33林為凶，29林為吉；《否》卦除《比》林用遇卦象、《否》林全述秦統一中國事外，也有33林為凶，29林為吉。那麼，尚氏所言的陰陽相遇則吉的體例是否還能成立呢?事實上，在尚氏注文中，這條體例的運用也是很少的，更多的是望文生象，隨文生義，如《屯之剝》曰：��
天官列宿，五神共舍。宮闕光堅，君安其居。
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《注》曰：“艮為官，為星，故曰天官列宿；……艮為舍，反震為神，坤五行數五，故曰五神共舍；艮為宮闕，為光，為堅，為居，為安，一陽止於上，故曰君安其居，故曰共舍，言五陰承一陽也。”但在注《未濟之剝》之“自悲孤獨”時卻說：“坤寡，一陽止上，皆孤獨之象也。”既然眾陰承之，何悲之有?《臨之剝》曰：
壽如松喬，與日月俱。常安康樂，不離禍憂。
尚秉和先生注“不離禍憂”曰：“坤為禍憂，一陽在上，故不離禍憂。”但《噬嗑之剝》卻說：“凶憂災殃，日益章明。禍不可救，三卻夷傷。”《艮之剝》也說：“二女同室，心不聊食。首發如蓬，憂常在中。”卦象並無不同，吉凶卻完全相異。
(2)正覆震、正反兌。尚秉和先生說：“自正覆象失傳，凡《易》之言正覆象者多不得解，獨《易林》知之，凡遇正覆震相背者，不曰讒即曰訟，於是《震》卦之婚媾有言、《左傳》之以《謙》為讒得解；凡正反兌相背者，不曰讒佞即曰爭訟，於是《困》之‘有言不信’、‘小有言’得其解；其正覆震相對者，不曰此鳴彼應即曰此唱彼和，於是《中孚》之鶴鳴子和得解。其餘象覆即於覆象取義，象伏即於伏象取義者，亦皆本之《易》，而先儒皆不知，致《易》義多晦，故唯《易林》能補三千年《易》注之窮。”。正覆震相背在《注》文中所見較少，常見的是正覆震相對，但“不曰此鳴彼應即曰此唱彼和”的出現是很少的，常見的情況恰好相反，如《師之中孚》：��
葛蒙棘，華不得實。讒佞亂政，使恩壅塞。��
《注》曰：“中爻正反震，故曰讒佞；正覆艮，艮止，故壅塞。”又如《復之大過》：
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堯舜禹湯，四聖敦仁。允施德音，民安無窮。旅人相望，未同朝鄉。��
《注》曰：“震為商旅、為向，正反震相對，故曰旅人相望、曰未同鄉。鄉，向也。”《離之大畜》曰：��
嫡庶不明，孽亂生殃，陳失其邦。
《注》曰：“震為長子，嫡也，乃三至上正反震，故曰嫡庶不明，震為陳，四至上震覆，故陳失其邦，艮為邦。”就上引例證來看，似乎正反震象當為凶兆，但實際並非如此，如《蒙之噬嗑》：
畫龍頭頸，文章不成。甘言善語，說辭無名。
《注》曰：“初至四正覆震，故曰甘言善語、曰說辭。”《咸之損》曰：
合歡之國，嘉喜我福。東嶽西山，朝齊成恩。
《注》曰：“震為歡，坤為國，正反震相對，故曰合歡之國。”同為“正反震”卻時而吉，時而凶，完全是望文生象。正反兌的情況與正反震相似，如《需之升》：
凶子禍孫，仗劍出門。凶訟歡囂，驚駭我家。
《注》曰：“初至四正反兩兌口相背，故曰凶訟歡囂。”《履之革》：
認言妄語，傅相詿誤。道左失跡，不知所處。
《注》曰：“二、上正反兩兌口相對，故曰�F言妄語、曰傅相詿誤。”但《大過之小過》卻說：
兩心相悅，共其茅蘆。夙夜在公，不離房中，得君子意。
《注》曰：“巽為心，正反巽，故曰兩心，正反兌，故曰相悅。”又如《兌之大過》：
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符左契右，相與合齒。乾坤利貞，乳生六子。長大成就，風言如母。
《注》曰：“兌為齒，正反兌，故曰相與合齒。”
除以上三種外，在尚氏注文中還有正反巽、正反艮等，正反兌其實就是正反巽，正反震也就是正反艮，只是根據文辭的需要加以選擇而已，但每一類都並非如尚先生所言，而是可以表示截然相反的意義，其取象的隨意性和附會特徵是不言而喻的。��
(3)伏、覆象。尚秉和曰：“(《易林》)各卦爻辭用對象者十之三四；本象、對象雜用者十之三四；其專用本卦者，二三而已。”又曰：“知《易林》每用覆象。”可以說，伏象和覆象在尚氏《易林》研究中是不可或缺的取象手段，但在具體取義上卻面臨着一個不可迴避的問題，我們先來看下面的例子：��
《屯之升》：東山拯亂，處婦思夫。勞我君子，役無休已。��
《注》曰：“艮止，故已，艮覆，故不已。”《升》巽下坤上，中爻兌、震，震覆艮，故雲。��
《蒙之大有》：舉杯飲酒，無益溫寒。指直失取，亡利不歡。
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《注》曰：“震覆，故不歡。”《大有》伏《比》，此林全用《比》卦象。《比》坤下坎上，中爻互坤、艮，艮覆震，故雲。
《需之同人》：兩矛相剌，勇力鈞敵。交綏結和，不破不缺。��
《注》曰：“坎為破、為缺，伏坎，故否。”《同人》離下乾上，中爻互巽、乾，無坎象；《同人》伏《師》，坎下坤上，所以說“伏坎。”
《小畜之大有》：金牙鐵齒，西王母子，無有禍殃。侯舍涉道，到來不久。
《注》曰：“坤為禍殃，坤伏，故無。”《大有》乾下離上，伏《比》有坤象，故雲。
《蠱之同人》：伯氏殺牛，行悖天時。亳社夷燒，朝歌邱墟。
《注》曰：“乾為天，乾伏，故悖天。”坤伏乾，故雲。
《蠱之遁》：駟馬過隙，時難再得。尼父孔聖，系而不食��
《注》曰：“兌為食，兌覆，故不食。”《遁》艮下乾上，艮覆震，故雲。
《觀之�！罰盒幸⑶盞攏�養賢致福。眾英積聚，國無寇賊。
《注》曰：“巽為寇賊，巽伏，故無。”乾下兌上，兌覆巽，故雲。
根據以上這些例子我們可以似乎歸納出這樣一個規律：凡覆、伏象皆表示相對的意義。但是如果通讀全書，我們就會發現事實絕非如此，這不過是尚氏《易林》研究隨文生象的又一種方式而已。象雖伏或覆，但意思卻並不相反的情況同樣比比皆是，我們再舉幾例：��
《比之晉》：昊天白日，照臨我國。萬民康樂，咸賴嘉福。
《注》曰：“反震為樂、為嘉福。”反震即是覆震。
《師之中孚》：葛�⒚杉�，華不得實。讒佞亂政，使恩壅塞。
《注》曰：“正覆艮，艮止，故壅塞。”
《復之大畜》：南邦大國，鬼魅滿室。歡聲相逐，為我行賊。
《注》曰：“伏巽為賊。”
《蠱之臨》：則天順時，周流其墟。與樂並居，無有咎憂。
《注》曰：“坤為順，震為時，伏乾，故則天順時。”
《離之大壯》：綏德孔明，履祿久長。貴且有光，疾病憂傷。
《注》曰：“伏坤為疾病、為憂傷。”
從全書來看，我們很難找到一條可以貫通始終的規則，而尚秉和先生自己所標舉的體例也是很難貫通全書的，自然也是難以成立的，望文生象的研究本質無可否認。
3.解釋前後相違
尚秉和先生在《易林》研究的基礎上，以《易林》所用之象，反觀《周易》、《左傳》、《國語》中所載卦爻辭，結果無不相契若符，被視為《易》學研究之一大發現。事實上，《易林》全書約7萬字，而《周易》僅4千餘字，加上《左傳》、《國語》中一些不見於《周易》的卦爻辭，也不過5千字，有如此豐富的取象方式和取象範圍，要不合實在比合更難。然而，由於《易經》字數遠少於《易林》，文字重複的頻率也就遠低於《易林》，因此把這些方法應用於《易經》之中，或可通行無阻，但《易林》文字重複的頻率極高，而且常處於不同卦象之下，再加上沒有可以貫穿全書的法則，那麼在相互牽制之下，前後相違、互相抵觸的情況就極易發生，事實也的確如此。全書中相互抵觸的例子俯拾皆是，隨處可見，我們任舉幾例，如《無妄之大畜》：
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延頸望酒，不入我口。商人勞苦，利得無有。夏台�h里，雖危復喜。��
除此處外，“不入”二字連文的全書共見7次，2處有注，《訟之益》曰：“兌為酒，又為口，坤我，口象覆，故不入我口。”《咸之大畜》曰：“乾為門，坤為禍，坤伏，故禍不入門。”另有2處林辭有注，但此二字無注，包括《無妄之坤》、《節之遁》，其餘3處林辭也未注，只曰“詳某之某”，有《履之萃》、《歸妹之兌》、《旅之蠱》。那麼，《無妄之大畜》“不入”二字該怎麼解釋呢?若依《訟之益》，雖然大畜卦也有兌象，但既不伏，也不覆；若照《咸之大畜》，當然有坤象，但坤不為口，坤覆可以說“不入門”，卻不能用來解釋“不入口”。尚氏此處的注文是：“坎為酒，此無坎象，疑以兌澤為酒也。兌為口。”只能是含糊其詞。同時，《咸之大畜》有“禍不入門”句，《無妄之坤》也說“害不入門”，對於後者，《注》曰：“巽為襁褓、為入，乾為門。”此處坤不伏，何以害不入門?反之，“坤伏，故禍不入門”的說法不也就是牽強之說了嗎?又如《賁之明夷》：
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作室山根，人以為安。一夕崩顛，破我壺飧。��
《注》曰：“坎為室，艮為山，艮覆故曰崩，震為人，坎為夕，數一，故曰一夕；坎為破，震為壺。”“山根”二字語焉不詳，而同林《蹇》卦就有“火燒山根”句，尚《注》曰：“此亦用《賁》卦象。火在山下，故曰火燒山根。”《賁》卦離下艮上，顯然是以艮為山，離為火。但是《明夷》卦離下坤上，中爻互坎、震，照尚氏《注》文，坎與艮根本就無上下關係，何來“山根”之象?“山根”二字又見於《蹇之屯》、《鼎之大過》、《兌之困》，《蹇之屯》注曰：“艮為室，為山。”艮同時對兩象，“山根”之說更就無從談起。《鼎之大過》注曰：“詳《賁之明夷》。”但無論是取之卦《大過》，還是遇卦《鼎》，均無“山根”象。《兌之困》原文作“火燒山根”，這固然可以同《賁之蹇》一樣取《困》之伏――《賁》卦象，但是卻不能迴避另外三卦中“山根”象得不到解釋的事實。我們再以“陰陽”關係為例。��
陰陽者乃《易》之根本，而且在漢代它事實上已擴展幾乎到整個學術領域，所以無論是否真為象數學之作，《易林》中出現論述“陰陽”關係的情況均屬正常。分為全書明確涉及到“陰陽”關係的共75次，可四類：��
(1)陰陽相宜：如“陰陽順序”(《坤之》《蒙之小畜》《訟之震》《師之解》《泰之隨》《謙之大有》《噬嗑之謙》《蹇之大過》《益之屯》)，“陰陽和調”(《履之蹇》《大有之旅》《臨之噬嗑》《噬嗑之噬嗑》《無妄之既濟》《解之渙》《益之家人》《旅之既濟》)，“陰陽和德”(《泰之大畜》《咸之大壯》)，“陰陽變化，各得其宜”(《臨之既濟》)，“陰陽允作，方內四富”(《困之升》)；��
(2)陰強陽弱：如“春陽不通，陰流為賊”(《需之豫》)，“陰不奉陽”(《比之兌》《離之隨》)，“陰為陽賊”(《謙之漸》《之明夷》《�e之同人》《旅之中孚》)，“強陰制陽”(《豫之訟》)、“陽不制陰”(《觀之臨》《旅之坤》)、“陰昇陽伏，桀失其室”(《噬嗑之隨》)，“陽弱不制，陰雄生戾”(《剝之大有》《頤之損》)，“陰多陽少”(《大畜之歸妹》)，“陰蔽陽目”(《大過之乾》《離之觀》)，“陰制其陽”(《大過之臨》《晉之噬嗑》)，“陽失其服，陰孽為賊”(《大過之無妄》)，“上弱下強，為陰所刑”(《離之頤》《離之坎》《中孚之大畜》)，“陽衰伏匿，陰淫為賊”(《解之泰》)，“陰注陽疾，水離其室”(《損之未濟》)，“陰伐其陽，雄受其殃”(《益之泰》)，“陽伏在下，陰制佑福”(《萃之頤》)，“陰昇陽伏”(《升之旅》《艮之隨》)，“陽明失時，陰凝為憂”(《萃之頤》)，“陰代其陽，雌為雄公”(《歸妹之晉》)；
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(3)陰弱陽強：如“陰低頭，陽昂首”(《乾之漸》)，“陰衰老極，陽建其德”(《坤之未濟》《否之無妄》《大有之臨》)，“陰變為陽”(《屯之離》《蠱之大壯》《豐之節》《渙之旅》《未濟之?》)，“陽入陰室”(《賁之大有》《剝之家人》《之坤》)，“陰配陽爭”(《漸之未濟》《巽之頤》)；��
(4)陰陽不和：如“陰陽顛倒”(《屯之泰》)，“陰陽失志”(《需之小畜》)，“陰陽俱否”(《履之比》《同人之家人》《豫之家人》)，“陰陽不和”(《泰之頤》)，“陰陽不得”(《蠱之訟》)，“陰陽隔塞”(《晉之無妄》《歸妹之蠱》)。
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僅從表面上看就足以讓人迷惑不解：為何同樣的卦象卻吉凶不同?而具體的解釋就更是五花八門。《蒙之小畜》注曰：“乾陽，巽順。”《需之小畜》卻用伏象，曰：“坎志，坤失。”不僅語焉不詳，而且完全相左。又《臨之噬嗑》曰：“離坎為夫婦，故曰陰陽和調。”《噬嗑之噬嗑》曰：“卦水火俱備，故曰陰陽和調。”而《晉之噬嗑》卻說：“四陽陷陰中，故曰陰制其雄。”同為《無妄》卦，《否之無妄》作“陰衰老極，陽建其德”，注曰“詳《坤之未濟》”，《坤之未濟》曰：“首二語言陽皆居上，陰居下也。”但《無妄》卦何來此象?而《大過之無妄》卻作“陽失其服，陰孽為賊”，剛好相反，《注》曰：“乾為陽卦，二至上遁陰消陽，故曰陽失其服。”同樣的卦象，不同的文辭。至於同樣的文辭下，解釋就更是千奇百怪了。“陰陽和調”一句，全書共出現了8次，《履之蹇》《解之渙》未作解釋，《益之家人》曰“詳《大有之旅》”，其餘除上文提到的兩處外，《大有之旅》曰：“卦一陰從一陽，二陰從二陽，故曰和調。”《無妄之既濟》曰：“既濟陰陽平均，六爻當位，故曰陰陽和調。”《旅之既濟》同。有時本無此卦象，但為了遷就文辭，只好採用多種取象方式，如《大過之乾》曰“陰蔽陽目”，乾為純陽之卦，陰何以蔽之，於是只能用遇卦象，但為何於本卦象卻無所取呢?望文生象，自不待言。陰陽關係作為《周易》最基本、最直接的問題之一，如果《易林》真是由象生辭，於此二者之應用似乎不應隱秘如此，也不應相互乖謬如此。
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《易林》全書4096卦，除去上文談到的部分文辭重複的情況外，其中還有近三分之一是完全重複出現，尚氏曰：“林辭重出者甚多，本宜全注，后詳加觀察，凡卦不同而辭同者，其象必同，如《坤之離》雲‘齊魯爭言’，《離》中爻互兌、巽，巽齊兌魯，又為正反兌，故曰爭言。而《比之蠱》、《謙之咸》亦用此辭，則以《蠱》初至四、咸二至上亦兌巽也，注其一，余即可隅反，以期簡約。”但實際上重複的卦辭多數是處於不同的卦象之下，尚氏《焦氏易林注》約有800餘林文辭未作具體解釋，只曰“詳某之某”，很多時候我們常常是正象、伏象、覆象、遇象多種方式並用，才能求得其解，如《大畜之明夷》：��
山險難登，澗中多石。車馳�E擊，重載傷軸。擔負善躓，跌�b右足。
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《注》曰“詳《乾之謙》”，《乾之謙》曰：“艮為山、為石，坎為澗，坎險，故難登；震為車，坎多眚，故�E擊傷軸，坎為�E、為軸；艮為何，故曰擔負，坎蹇，故差躓，故跌�b，差同蹉也，震為足，艮伏兌，故曰右足。”《明夷》卦離下坤上，互坎、震；伏《訟》，坎下乾上，互離、巽；艮、兌象需取《明夷》之覆、訟之伏，或者取遇卦《震》及《震》之伏。又如《咸之艮》：
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順風縱火，芝艾俱死。三害集房，十子中傷。��
《注》曰“詳《剝之坤》”，《剝之坤》曰：“《剝》。艮為火，坤為荻芝、為死、為害，艮數三，故曰三害；艮為房，坤為集，數十，故曰十子。”《艮》卦艮下艮上，互坎、震；伏《兌》，也無坤象，須用遇卦《咸》之伏才始得坤象。但是，尚注有時又舍覆、遇象而不用，如《同人之睽》：��
齊魯爭言，戰於龍門。構怨結禍，三世不安。
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《注》曰：“兌魯，齊似用半象，正反兩兌口相對，故曰爭言。余詳《坤之離》。”《睽》卦兌下離上，兌覆即得巽，不取。遇卦《同人》，互巽，也不取，卻用半象，取象的隨意性由此也可見一斑。��
除了用多種方式可以前後相合的情況外，相當一部分是無法得到解釋的，此處有該象，彼處卻無；或是此處為該象，彼處恰好相反。如《屯之蒙》：��
山崩谷絕，大福既竭。涇渭失紀，玉曆既已。
《注》曰：“二四艮覆，故曰山崩，曰谷絕；乾為福，為大，三至五乾伏坤喪，故大福竭；坤水坎水混合漫流，故曰涇渭失紀；震為玉，為時，故為歷。”“二四艮覆”之說首先就值得懷疑，《蒙卦》本就坎下艮上，何以於最直接之象不取，卻偏取中爻艮覆象?此林又見於《小過之節》，但未注。《節》卦兌下坎上，互艮、震；覆《渙》，坎下巽上，互艮、震；伏《旅》，艮下離上，互兌、巽；遇卦《小過》，艮下震上，互巽、兌；遇卦伏《中孚》，兌下巽上，互艮、震。其中，共有六單卦，獨不見乾、坤。那麼，中爻艮不覆，何以“山崩”?何以“谷絕”?“大福既已”或可取艮、震、坎象，但又何來“坤水坎水混合漫流”象?又如《蒙之隨》：
猿墮高木，不�b手足。保我金玉，還歸其室。
《注》曰：“巽為高，艮為猿，艮在震木上，故曰猿墮高木；艮手，震足，兌折，在外，故不�b。�b，折也。艮為金，震為玉、為歸，艮為室。”此林又見於《訟之艮》、《否之臨》、《復之震》、《坎之坤》、《益之豫》，《否》林、《益》林皆未注，但《否之臨》並無“艮在震木上”，而《益之豫》卻恰恰相反，是震在艮上。又如《泰之解》：
坤厚地德，庶物蕃息。平康正直，以綏百福。
《注》曰：“此用《泰》象，坤為厚、為庶物，震為蕃息，震大途，故曰平康正直，乾為百福。”此林又見於《賁之履》、《漸之復》、《巽之困》、《渙之解》，但《巽之困》無論如何取象，都不會有坤象，何以要說“坤厚地德”呢?尚氏是這樣解釋的：“巽為庶物，伏震為蕃鮮，故曰蕃息；伏坎為平、為正直，震為大福。”避而不談，但此四字非坤象不能解也，到底是焦延壽繫辭之一時疏忽呢?還是此種解法本就非題中應有之義?��
4．不少文辭無法得到解釋��
雖然尚氏大大擴大了取象範圍，又廣泛採用了種種取象方法，但仍有許多未作解釋的地方，有些是明確註明的，如《乾之》只注了前兩句，下四句曰“余象多未詳”，《需之家人》直接說“象多未詳”；還有一些是文辭相同，互注曰“詳某之某”，但卻均未注，如《之解》與《鼎之困》辭同，前者注曰“詳《鼎之困》”，後者注曰“詳《之解》”，可都沒有注，類似的尚有《豐之鼎》與《巽之觀》、《巽之震》與《中孚之晉》；而更多的則是雖未標明，但事實上沒有作注的，此種情況又可分為兩類：
(1)某句或數句無法得到解釋的，如《泰之未濟》：
實沈參墟，以義討尤。次止結盟，以成霸功。
《注》曰：“按：《左傳》昭元年遷實沈於大夏，主參，故參為晉星。《泰》。伏艮，艮為星，故曰實沈、曰參，而實沈與參皆晉墟，震為晉也，皆用《泰》象。文意似指晉文伐楚事，止，首止，僖五年齊侯會諸侯於首止。”下三句均未注，第四句震為霸、為功，勉強可通，但二、三句卻難解。又如《恆之坤》：
燕雀衰老，悲鳴入海。憂不在飾，差池其羽。頡頏上下，寡位獨處。
《注》曰：“此仍用《恆》象。兌為燕雀，坤為老、為海，四、五二句《詩•邶風•燕燕》文，乃庄姜送戴媯大歸於陳之詩，故曰寡位獨處，義與毛合。”首先四、五兩句是否合象，未作解釋；其實，照尚氏注文，“寡位獨處”四字顯然是由文意所生，非由象生。又如《升之》：
彭離濟東，遷廢上庸。狠戾無節，失其寵功。
《注》曰：“按：武帝元鼎元年，濟東王彭離有罪廢，徙上庸，似指此事。”完全未從象的角度去注。又如《未濟之睽》：
獫狁匪度，治兵焦�ぁ７ジ浼胺劍�與周爭強。元戎其駕，衰及夷王。��
《注》曰：“坎為北，獫狁，北狄；離為甲兵，重離，故曰焦、鎬方，皆地名；兌西象也，震為周，兌折震，故曰與周爭強。”又曰：“劉雲：‘《毛詩》作匪茹，《箋》雲度也，鄭蓋用《齊詩》以申毛義。’又雲：‘夷王雖亦命將出征，而未能攘逐，故曰衰。’按：夷王始下堂迎諸侯，周室衰。”這顯然是在用典，非從象生。類似例子約有360餘處。��
(2)雖然有注，但含糊其詞，也並非字字皆從象生，如《否之泰》：��
行不如還，直不如屈，進不如退，可以安吉。
《注》曰：“內剛外柔，方《泰》乾進而外則《否》矣，故林辭以為戒。乾為行、為進、震為反，坤為安。”又如《豫之剝》：
野鳶山鵲，弈棋六博。三梟四散，主人勝客。
《注》曰：“艮為鳶、為鵲、為梟、為山。元本注：‘三梟、四散皆古局戲名。’按：《戰國策•楚策》雲：‘夫梟棋之所以能為者，以散棋佐之也。夫一梟之不勝，五散亦明矣。’按：黃山谷詩‘安知樗蒲局，臨關敗三梟’。今博戲失傳，故不知其義。”又如《恆之小過》：��
疊疊累累，如岐之室。一身十子，古公治邑。
《注》曰：“艮為山、為室，震為生、為息、為子，兌數十，故曰一息十子，震為公，艮為邑。按：《詩•大雅》雲‘古公父，陶復陶穴，未有家室。’言古公初至岐，未有家室，暫陶覆陶穴而居。疊疊累累，穴居之狀，故曰如岐之室。”雖然卦有艮象，但前兩句絕非由此而生。又如《蹇之乾》：
叔拘冤，祁子自邑。乘遽解患，羊舌脫免，賴得生全。
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《注》曰：“此似用遇卦象。《蹇》，下艮為叔、為邑，坎為車，重坎故曰遽，遽，傳車至驛而更有類重坎象；坎為患，兌為羊、為舌，兌伏，故曰脫免。”連自己也不能肯定，卻強以為注。又如《解之需》：��
許嫁既婚，利福在身。適惠生桓，為我魯君。��
《注》曰：“《左傳》隱元年，宋武公生惠子，惠子生而有文在其手，曰為魯夫人，故歸惠公，生桓公。因手有文，故曰利福在身。坎為婚，伏坤為身，兌為魯，乾為君。”此類情況約120餘例。
唐代王俞曾贊《易林》說：“其卦總四千九十六題，事本彌綸，同歸簡易，辭假出於經史，其意合於神明。”可見《易林》文辭與經史的關係非常密切，或者是用其辭，或者是用其事，如果真是字字皆從象生，那麼為了迎合卦象，勢必難以避免割裂其辭或其事，但我們看到的卻並非如此，反倒是《注》文常常含糊其詞。試想：如果不是用典，那麼即使是有坎、坤、兌、乾象，就一定能組合出“許嫁既婚，利福在身。適惠生桓，為我魯君”的林辭嗎?上文此類例子已多有涉及，故不再贅述。而《注》文中某些牽強附會之處，有時甚至顯得莫名其妙，如《大有之賁》：
楚鳥逢矢，不可久放。離居無群，意昧精喪。作此哀詩，以告孔憂。��
《注》曰：“艮為黔啄，故曰鳥，震為叢木，故曰楚鳥，坎為矢，故曰楚鳥逢矢；艮為居，坎為孤，故曰離居無群；坎為心、為隱伏，故曰意昧，坎陷，故精喪；坎為哀憂，震為告。《詩•四月》篇‘君子作詩，維以告哀’。”最後兩句顯然是作者在模仿《詩經》之語，如果真是從象所生，那麼何為“詩”象呢?這種註解既無必要，也無可能。
三、版本上：失之毫釐、差以千里��
從版本的角度考察，尚氏《易林》研究也十分牽強。《焦氏易林》歷經千年流傳，版本眾多，異文迭出，而版本間的差異之大，也為其它古籍所少見。這些差異的產生由來已久，原因也非常複雜，如果主觀地是此非彼，未必就合乎事實。尚氏曾感嘆“《易林》以象學失傳之故，訛字獨多”，32又言“焦氏《易林》繇辭，則字字步趨《周易》者也。西漢《周易》真詁，既為東漢人所不知，則焦氏《易林》真詁，相因而不解者，勢也，以故西漢之書存留至今者，雖皆不免訛誤，而舛錯顛倒、魯魚亥豕，多至十六七，不堪卒讀者，莫若《易林》也。追原其故，由歷代學者不知辭根於象，故莫能以象定辭，影響模糊，謂是為非，謂非為是，致使林辭疵累大半”，但是，即使如尚氏所言的象學沒有失傳，同樣無助於這類問題的解決，而且尚氏雖然“發現”了失傳的象學，依然無如其何，這是由它取象的不確定性和隨意性所決定的。我們試來分析兩類例子，一類為可能是由錯簡造成的文辭完全相異的，如《屯之革》與《屯之震》，先看《屯之革》：
宋本作：從容長閑，遊戲南山。拜祠禱神，神使無患。
元本作：魚鱉列市，河海饒有。長錢善賈，商李悅喜。
明本作：從容長閑，遊戲南山。拜祠祀神，神使免患。
《注》依宋本，曰：“通《蒙》。反正艮，艮止，故從容。震為遊戲，為南，艮為山，故曰南山。艮手，為拜，為祠，震為禱，為神。坎為患，震樂，故無患。全用旁通。”再看《屯之震》：
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宋本作：魚鱉列市，河海饒有。長錢善賈，商李悅喜。
元本作：從容長閑，遊戲南山。拜祠禱神，使神無患。
明本作：魚鱉列市，河海饒有。長錢善賈，商季悅喜。
《注》依宋本，曰：“互艮為龜鱉，伏巽為市，坎為河海，坎眾，故曰饒有。伏巽為利，為長，為善賈。艮為季，震為利，為善，又為悅喜。”但是照尚氏象數原理，如果依元本，兩卦文辭對調仍然可以成立，那麼元本為什麼就一定錯呢?類似例子，全書共見31次。
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另一類文辭完全不同的情況就是某本為正文，下有一注文，而在另一本中卻正好相反，注文成了正文，正文卻成了注文，如《剝之歸妹》：
宋元本作：二人俱行，別離持食。一身五心，亂無所得。
明本作：張羅捕鳩，鳥麗其災。雌雄俱得，為網所滅。
《道藏》本注曰：“一作二人俱行，別離持食。一身五心，亂賁之無所得歸妹。”后一句應為“亂無所得。《賁之歸妹》”，因為《賁之歸妹》正作此辭。尚氏認為“《易林》凡下注一作某某辭者，皆非焦氏《易林》辭，疑為崔篆、費直或虞翻、管輅等《易林》竄入”。此話有一定道理，但也並非處處如此。因為“二人俱行”一林在全書中多次出現，又見於《師之大畜》、《兌之艮》，只是文字上略有差異，“二人”作“三人”，“持食”作“別離”。尚注依毛晉“汲古閣”本曰“同《賁之歸妹》”，《賁之歸妹》注曰：“互離，為羅網，為鳩。震為兔，坎為災。……卦震，兔居離網中，而兌為毀折，故有此象。坎雄，離雌，坎為賊。”言外之意是將宋元本視為它書竄入之辭。《師之大畜》注曰：“震為人，為行，數三，故曰三人俱行；一陽止上，故曰別離獨宿。通《萃》，坤為身，乾卦數一，故曰一身。巽卦數五，伏坤為心，故曰五心。三至上正覆巽，坤迷，故反覆迷惑。坤虛，故亂無所得。”但《剝之歸妹》若依宋元本，又會出現怎樣的解釋呢?《歸妹》，震上兌下，“三人俱行”得以落實；“別離獨宿”句《師之大畜》穿鑿已甚，而《歸妹》無論本卦，還是伏卦，均無“一陽在上”象，又只有用遇卦《剝》來解釋，必須再三變才能成其象。
甚至有時候某一版本明顯有誤，但尚氏還是據此強以為解，如《坤之》：
宋元本作：孤獨特處，莫與為旅，身日勞苦。使布五穀，陰陽順序。
明本作：伯虎仲雄，德義洵美。使布五穀，陰陽順序。
除此處外，“孤獨特處”三句又見於《明夷之》、《益之艮》、《之益》、《革之既濟》；“伯虎仲雄”四句又見於《泰之隨》、《蹇之大過》、《益之屯》、《未濟之渙》，僅在文字上稍有差異。此處宋元本在意思上前後不類，必然有誤，有可能是將兩林文辭混在了一起，但尚氏據宋元本注曰：“巽寡，故曰孤獨，曰無旅；乾為日。通復，坤為身，萬物皆致役，故曰勞苦；巽為谷，卦數五，故曰五穀，巽為順。”又《乾之升》：
衛侯東遊，惑於少姬。亡我考妣，久迷不來。
“亡”元本、《古今圖書集成》本作“忘”，《注》依汲古閣本曰：“震為警衛、為諸侯、為東遊，大坎為惑，兌為少姬，震為父，坤為母，故曰考妣，坤死，故亡，坤為我、為迷，震往，故不來。衛文侯避國難游齊。少姬，衛女，齊桓夫人。”此林全書共3見，《豐之震》明本“亡”作“忘”，《旅之師》宋元本作“忘”，《注》依宋元本，並說：“此林屢見而事不見於《左傳》。”由於不見於記載，所以要考察本事有一定的難度，但是我們可以根據文意推斷，“亡”當作“忘”講似乎更合理一些，即使字作“亡”，而義也當從“忘”解，“忘”、“亡”相通，古籍中常見。那麼，如果是“忘”，尚氏之說就很難成立了。因為照尚氏《易》說，坤為思念，此處坤象不伏，是很難比附出“忘”意的。又《小畜之無妄》：
牝龍身，日馭三千。南止蒼梧，與福為婚。道里夷易，安全無忌。
明本“止”作“上”，《注》依宋元本曰：“震為南、為蒼梧，艮止。”此林又見於《觀之比》、《恆之鼎》，各本皆作“上”，無注。值得一題的是，我們在宋代吳�k所著的《韻補》一書中發現了該段文辭的引文，原文是：
牝馬龍身，日馭三千。東上蒼梧，與福為婚。道里夷易，安全無忌。
《韻補》所引漢代著作，多為宋人所見舊本，可信度未必低於今見各本，那麼《無妄》卦之“止”很有可能是“上”的誤字。又《履之謙》：
雨潦集降，河渠不通。齊魯閉塞，破費市空。
“齊”宋元本作“鄒”，尚《注》依汲古閣本曰：“伏巽為齊。”但如果為“鄒”的話，不知又該作何解釋?又《觀之明夷》：
家在海隅，橈短流深。企立望宋，無木以趨。
除《道藏》本訛“木”為“水”外，各本無異文。此林又見於《蠱之蒙》，“橈短流深”、“企立望宋”八字明本作“繞旋深流”、“王孫單行”，元本“繞旋”又作“撓繞”，“木”各本作“妄”；《萃之師》，“企立望宋”各本作“伯氏難行”，“無木以趨”明本作“無本以超”(《四庫全書》本“本”作“木”)；《歸妹之大畜》，“企立望宋”各本作“豈敢憚行”。《觀之明夷》顯然是化用《詩經•衛風•河廣》“誰謂河廣?一葦杭之。誰謂宋遠?予望之”語，以“木”釋“葦”，《蠱之蒙》“木”雖然各本皆作“妄”，但很可能有誤，《注》曰：“坎險，故曰無妄，妄西漢人多作望。”頗值懷疑。又《觀之節》：
推車上山，高仰重難。終日至暮，不見阜顛。
“不見”宋本作“惟見”、元本作“唯見”，尚《注》依汲古閣本曰：“坎隱伏，故不見”，但也沒有其它根據。照常理來講，“惟見”未必就錯，也有其合理之處，至少二者可並存。那麼，若是“惟見”，又該如何解釋呢?雖是一字之差，意義卻大不相同。又《大畜之否》：
麟鳳執獲，英雄失職。自衛反魯，猥昧不起，祿福訖已。
“英雄”宋元本作“陰雄”，《注》依汲古閣本曰：“乾為英雄。”這顯然是在用“西狩獲麟”事，但怎麼會把孔子成為“英雄”呢?《訟之同人》、《小畜之坤》、《同人之頤》、《豫之大有》、《革之震》、《兌之坤》皆曰：
子執麟，春秋作元。陰聖將終，尼父悲心。
《注》依汲古閣本改為“子�е戴耄�春秋作經。元聖將終，尼父悲心”。但也未必就一定準確，孔子在漢代被尊為“素王”，“陰聖”、“陰雄”可能是有所本的。如果“陰雄”二字不錯的話，《注》當然也會作出解釋，可這難道不是望文生象嗎?又《之乾》：��
狼戾美謀，無言不殊。允厭帝心，悅以獲佑。��
《注》曰：“此用遇卦象，艮為狼，兌為言，乾亦為言，而兌言與乾言相背，故曰殊，乾為帝，為佑，伏坤為心，兌為悅。”但文辭多費解，可能有訛誤。《韻補》引該段文辭為：
良房美謀，無言不讎。允厭帝心，君子獲�v。
此似用張良事，“良房”二字誤為“狼戾”的可能性是極大的。又如《損之未濟》：
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陰注陽疾，水離其室。舟楫大作，傷害黍稷。民飢於食，亦病心腹。
元本“陽”作“寒”，尚注前兩句曰：“三陰皆在內，故曰注。注，灌也。陽皆在外，故疾。《雜卦》：‘未濟，男之窮也。’與此同。”而《韻補》作：
陰寒主疾，水離其室。舟楫大作，傷害黍稷。民飢於食，亦病心腹。
《左傳•昭公元年》曰：“陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”該段文辭又見於《困之解》，各本皆作“陰淫寒疾”。那麼此處“陰注陽疾”之說十之八九有誤，尚氏卻迂迴求解，以證辭由象生，終究難免枉費功力。再回視尚氏所言，是否也如煙雲呢?
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四、學術淵源上：主觀猜測，缺乏實證
漢代《易》學以象數學為主流，自不待言，但它應該有一個逐漸發展的過程。“漢初說《易》，皆主義理、切人事，不言術數。”直到西漢中期宣帝年間才由孟喜拉開了象數學的帷幕，最後由京房真正奠定了其理論基礎，發展成一個完整的體系。焦延壽上師孟喜，下授京房，因此《焦氏易林》一書含有象數學的成分，當然無可否認。但焦延壽在繫辭時，是否遵循字字皆由象生的原則，是否運用了那些複雜的取象方式，卻可以討論。朱伯昆先生曾將孟、京一派《易》學概括為三大特點：其一，以奇偶之數和八卦象徵的物象解釋《周易》經傳文；其二，以卦氣說解釋《周易》原理；其三，利用《周易》講陰陽災變。並未提及中爻、半象、伏象等取象方法，根據現存記載，它們是到東漢末年，才由荀爽、虞翻等人大力提倡的，而尚秉和先生認為焦延壽所用易象在東漢已失傳就頗值懷疑了。孟氏《易》學一系，經京房發揚光大后，顯赫一時，直到東漢末期，因馬融、鄭玄、荀爽等人提倡《費氏易》，才始式微。也就是說，該派《易》學在兩漢時期的傳授並未中斷，而《焦氏易林》作為《京氏易》的一部重要典籍，治《京氏易》者不應該不知，那麼它所運用的方法也是不應為東漢人不知的，至少不應是一無所知。由於歷時久遠，文獻不足，給我們的考察帶來了很大的困難，但《東觀漢記》中有一條寶貴的資料，或許有助於部分接近歷史的實情。《東觀漢記•沛獻王輔》載：
沛獻王輔善京氏《易》。永平五年秋，京師少雨，上御雲台，召尚席取卦具自為卦，以《周易卦林》卜之，其繇雲：“蟻封穴戶，大雨將集。”明日大雨。上即以詔書問輔曰：“道豈有是矣?”輔上書曰：“案《易》卦《震之蹇》：‘蟻封穴戶，大雨將集。’《蹇》，艮下坎上，艮為山，坎為水，山出云為雨，蟻穴居而知雨，將雲雨，蟻封穴，以蟻為興文。”
這段話至少告訴了我們三個事實：一、《焦氏易林》為《京氏易》研修的典籍之一；二、《焦氏易林》一書，在當時已為世人所用；三、《焦氏易林》文辭並不是“字字皆從象生”，其中有“興”文。“將雲雨，蟻封穴”的說法，今天在民間仍有流傳。而尚秉和先生解釋說：“此仍用《震》象。伏巽為蟻，艮為穴戶，坎閉，故曰封。坎為雨，為集。……”兩相對照，同用象數學的方式解釋，相差卻何止千里。
還有一個關於《九家易》的問題必須提及。尚氏曾堅持“九家”為漢初淮南九師，以為《易林》“逸象”有更古所本之證，但現代學者已研究認為“尚氏所謂《九家易》是荀氏所宗西漢九師說不可信”，而其“成書當在西漢末費氏之後”，“與淮南九師無關”。那麼，尚氏所謂的“焦延壽獨得西漢大師不傳之秘”的說法就成為了一個疑問，焦氏《易》學有得自隱士的部分，但未必就一定是這套繁瑣的象數之學。
西漢武帝之後，儒學逐漸取得獨尊之勢，學術與政治的聯繫也趨緊密，“通經致用”成為普遍的追求。《易》學作為群經之首，自然是關注的焦點，當然也就不可避免地要帶上實用的特點。據《漢書•儒林傳》載，焦氏《易》說“長於災變，分六十四卦，更直日用事，以風雨寒溫為侯”，又載焦贛語曰：“得我道以亡身者，京生也。”焦贛為何如此說呢?會不會是與其長於災變有關呢?我們認為不能排除這種可能。以災異說而幹人事，實際上就是天人感應學說。該說自董仲舒以來，長盛不衰，班固曾指出：“漢興推陰陽言災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭帝則孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術，此其納說時君著名者也。”(《��兩夏侯京翼李傳》)但是最足以榮身者，也最足以損身，董仲舒曾受主父偃陷害，幾喪性命，“不敢復言災異”，��孟因“妄設妖言惑眾”被誅，而京房最終也是因此喪身，焦延壽對京房的議論未嘗沒有可能是經驗的總結。京房誠然是西漢象數易的傑出代表，他創立了一個八宮卦的系統，以象數架設起了一個精妙的世界圖式，但並不能排除其中的災異說的成份，他說：
故《易》所以斷天下之理，定之以人倫，而明王道。八卦建，王氣立。五常法象乾卦，順於陰陽，以正君臣父子之義，故《易》曰：“元亨利貞。”
夫作《易》所以垂教，教之所被，未被於有無。且《易》者，包備有無，有吉則有凶，有凶則有吉。生吉凶之義，始於五行，終於八卦。從無入有，見災於星辰也。從有入無，見象於陰陽也。陰陽之義，歲月分也。歲月既分，吉凶定矣。故曰：“八卦成列，象在其中矣。”六爻上下，天地陰陽，運轉有無之象，配乎人事。八卦仰觀俯察在乎人，隱顯災祥在乎天，考天時、察人事在乎卦。
京氏之《易》實際上仍是一種天人之學，它的本質在於推天道以明人事，根據天道運行的正常規律來調整人倫之道、君臣父子的正常秩序。也就是說，象數只是形式，只是為了使推論更易進行、更顯科學性和更具說服力，而真正的目的則在於明天道，幹人事。況且，即使在京房的《易傳》中也並不見那些複雜的取象方法的運用，從師受教而無反映，果可信乎?
另外一則材料也可以給我們以更多的啟發，李鼎祚《周易集解•隨》“元亨利貞。無咎”下引鄭玄說曰：
震，動也，兌，說也，內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行而隨從之，故謂之“隨”也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，干之以正，則功成而有福。若無此四德，則有凶咎焉。焦�C曰：“漢高帝與項籍，其明徵也。”
李道平疏曰：
茲所引焦氏云云，當《變占》中語也。史稱漢高祖寬仁愛人，常有大度，順民而定天下，規模宏遠。又謂自矜功伐，奮其私智，欲以力征，卒亡其國。一眾隨而有是四德則興，一眾隨而無是四德則亡，故雲“漢高帝與項籍，其明徵也。”
這段文字以《易》卦比附人事的痕迹十分明顯，而與上文京房對“元亨利貞”的解釋也非常接近。此語不見於今本《焦氏易林》，可能是焦延壽另一部著作《易林變占》中的話。果若如此，在有可能是專門對《焦氏易林》進行解釋的著作中尚且如此，又何論《焦氏易林》本身呢?唯一的解釋就只能是那原本就不屬於其中的應有之義。《繫辭傳》雲：“聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。”但是在“象”與“辭”之間還應有一個過渡，吉凶已存於卦象的相互轉化、制約之中，“辭”只是用來闡明吉凶的結果而已。既然如此，它就可以用形象的手段示人以吉凶，就不必字字皆從象生，就可以有賦文、有比文，也可以有興文。尚氏《易林》研究可以說幾乎將象數學的手段發揮到了極致，但並不符合實情。如果我們今天仍然囿於象數學的成見，必然會影響到對《焦氏易林》文學、文獻價值的闡發，況且即使就它與象數學的關係而言，也有重新探討和思考的必要。
杜志國
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