子女星的命理內涵
文化的生長是沒有任何界線的，具有無限的空間。而學術研究則差異，必須先立題（設定），給出一個限制的局限，否則研究事情犹如瞽者騎瞎馬，毫無邏輯性。
換一個角度看，若是從學術的角度去反觀文化，則恰似管中窺豹，只見一斑。好比說易學文化，從學術的角度無論若何推定，都無法一窺全豹。因此，見仁見智的看法充斥坊間。
憑證權威學者的研究效果，以為我國特有的陰陽五行學說是起源於春秋戰國時代，其依據是文字的紀錄，言之鑿鑿。那麼，在沒有文字紀錄的時代，是否就沒有文化呢？若是謎底是否認的，那麼《山海經》又源於那邊呢？
好了，就從有文字紀錄的方面說吧，隨着對甲骨文的研究，我們得知在殷商時代，那時國君的名字中就用上了天干。天干是否具有什麼內在，雖然權威學者們不知道，然則我們這些專業研究人士卻心知肚明。天干自己是具有陰陽屬性與五行屬性的，剔除了這些屬性，則天干與1、2、3、4或是A、B、C、D就沒有什麼區別了。
在春秋戰國時代以前，文化基本是撒播於少數人的手中。由於這少數人有智慧，有能力，因此成為了民眾的嚮導者，古時的文籍稱這些有文化，有能力的嚮導者為賢人。正是這些人，嚮導者先民在嚴酷的自然環境中生計了下來。《道德經》中講：賢人不仁，以國民為芻狗。那意思是說：若是嚮導人（帶頭人）的品行不端，就會不尊重人人的生命，人人都市倒霉的。
不要以為大禹帶着人人開挖了幾條排水渠，人人就選舉他上位，情願受他的嚮導。大禹是掌握了文化的，在上位之初，就公示了他掌握文化的證據，這就是《河出圖》的由來（第一次公然露面）。固然，他那時也做了一些類似於現代炒作的事情，惋惜被後世當成了神話看待。厥後殷商的開創者也沿襲了大禹的那一套，於是有了商朝。
在《周易。系詞》中有這樣一段話：上古結繩而治，後世賢人易之以書契。
文中的上古，是指遠古的時代；結繩而治，是指用結繩記事的方式來治理（紀錄文獻）；賢人是指嚮導者；書契：書是動詞，是指謄寫；契就是紀錄。翻譯成現代的白話文，就是“在遠古的時代，賢人們是用結繩記事的方式紀錄文獻，並治理民眾；後世的嚮導者發現晰文字，改用文字來紀錄。
憑證上面的文字可以得知，權威學者們的考證事情，使中國文化丟失了一大部門，而且是十分主要的源頭部門。那麼，若是用文字考證，再加上推理推定的方式，能否還原出易學文化的全貌呢？不妨一試。
在周朝時代以前（包羅周朝），易經的生長履歷的三個主要的階段，那就是夏易《連山》，商易《歸藏》另有《周易》。而且以為《連山》與《歸藏》都失傳了。真的是這樣嗎？
眾所周知，先民在夏朝時代確立了我國的第一部曆法，就是基本沿用至今的《夏曆》。《夏曆》的第一個月從寅月最先，到丑月而終，標志著一年的最先到竣事。後天八卦宮位中，寅和丑都位於《艮宮》，《艮》是山之象。寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑，從《艮宮》最先，轉了一圈又回到了《艮宮》，連山之意十分顯著。這應該就是取名《連山》的緣故。
命理學中的“穿害”概念
八卦兩相疊加，發生出復卦，取名為《易》，就是《易經》。在夏商周時代，復卦的排列方式（順序）截然差異，文化的變遷，昭示着朝代的更迭。至於夏朝的《易》中，復卦是若何排列的，現在還不能確定，然則商朝的《易》若何排列，我們直至現在仍然在沿用。
商朝的《易》名為《歸藏》，歸是終結的意思，藏就是坤卦。意思是說：坤卦位於最後。這正是先天八卦的排列順序：乾兌離震巽坎艮坤。由此我們得知，商朝用的是先天卦序，而復卦的排列則接納了八宮卦法。從《乾卦》最先，從初爻最先轉變，陽變陰，再加上遊魂、歸魂，一宮共有八個轉變。其餘按卦序，陽變陰而陰變陽。其傳承的蹊徑是焦延壽、京房、李之才、邵雍這一系。
商朝所用的這種卦序轉變，昔人稱之為”新聞卦“。對於修道練氣之人來說，有很主要的指導意義。現在所用的六爻展望方式，也是接納這種八宮卦法。
周文王拘羑里演周易，已經露出了他想上位的野心。商紂王把他放歸西岐，只能說明紂王這人對照糊塗，沒有什麼雄才簡略。
周文王所推演的周易，只是在復卦的卦序上下了點功夫，接納了對卦的方式，詳細地講，就是陰對陽，陽對陰，《乾卦》對《坤卦》、《坎卦》對《離卦》。現在撒播的《周易》，富有哲理，與後世儒學的昌大不無關係。
現在的易學興趣者，人數眾多。在此我建議，豈論你學的是哪種方式，都要對易學的源流有所領會，否則只能淪為江湖小技。
ＰＳ：當我在博文中論及宮位這個看法的時刻，有位興趣易學的年輕人，引經據典，證實宮位的看法是他的同夥的師父發現的。這也太搞笑了吧。若是這位年輕人的同夥，以及他的同夥的師父，都活了三千歲以上，那麼他的推論可能會有點原理。
在這裏我忠告列位同夥，一定要引以為戒，不要拿着無知當榮耀。
命運的音符（庚金篇）