琴派風俗使節
桐城有哪些娛樂民俗呢
桐城歷史悠久，文化鬱勃，享有“文化之幫”盛譽。稀奇是清代，以方苞、劉大�、姚鼐為代表的“桐城派”，雄霸文壇200餘年，是中國文學史上迄今為止時間最長、作家最多、影響最大的散文派別。受鬱勃文化影響，明清時期的民俗娛樂流動十分活躍且厚實多彩。民俗娛樂流動主要種類有演黃梅戲，唱桐城歌，舞龍燈、獅子燈，挑花籃，玩悠秋、台閣，盤五猖，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，打十番鑼鼓等。這些娛樂流動除黃梅戲常專場演出外，多數在舉行的種種燈會中攜手舉行，也有憑證現真相形散敲散打的，形式對照活躍。民俗娛樂流動極大地厚實了寬大城鄉人民的文化生涯。
一
黃梅戲是清道光前後以湖北、安徽、江西三省交匯區域演唱的民間小戲，吸收青陽腔、桐城歌和徽劇音樂、演出藝術以及一些民間音樂后，而逐漸形成的一種地方戲，為桐城主要劇種。雖然桐城舊時盛行過京劇、花台戲（目連戲）、徽劇（徽調）、倒七戲（廬劇）等，甚至泛起“京徽合演”、“京黃合台”的徵象，但由於黃梅戲唱腔優美悅耳，經常載歌載舞，能以淳樸、康健的形式显示人物，故廣受觀眾青睞與重視。加上明、清鬱勃的桐城文化對藝術土壤的滋潤，培育出一代代黃梅戲名師（如清末民初的彭小佬、袁大頭、姚觀應等，二十世紀三、四十年月琚光華、張精明、楊志友、汪元甫等），黃梅戲也就越唱越受人們喜歡與迎接。稀奇是天下解放后，著名黃梅戲演出藝術家嚴鳳英（原桐城羅家嶺人）把黃梅戲藝術推進到一個嶄新階段，桐城黃梅戲受其影響逐步走向繁榮。
據觀察領會，二十世紀初、中期，活躍在桐城域地的唱黃梅戲的戲班子（又俗稱草台班子）有琚光華、琚德文、張守寬、徐大伢兒、徐小伢兒等大巨細小１０餘個（不含今樅陽縣）。這些戲班子一樣平常情形下有演職員２０餘人，少則１０餘人，最小的班子也得“三打七唱”，即３人打鑼鼓，７人唱戲。
戲班子組成是有嚴酷禮貌的，班有班規，如進戲班子時首先要簽署左券，確準時間是非，不得中途退出或脫離，如脫離則要肩負因缺少角色而影響演出所受的一切經濟損失和聲譽損失；演員（俗稱戲子）進場前，先要拜戲班子的老祖宗，進場時要拜“九龍口”。九龍口指武場中打鑼鼓的人。舊時演戲沒有二胡等樂器，全靠武場鑼鼓指揮、伴奏及後台演員幫唱。若演員對“九龍口”不尊重，往往就要吃鑼鼓點子虧，或後台不為你幫唱，此二者定會讓你亂去陣腳，台上現丑。
黃梅戲雖起源時間不長，但經由近２個世紀的起勁，至天下解放初期，民間創作出的劇本已是名目繁多，有“三十二本大戲，七十二本小戲”之說。如大戲有《蔡鳴鳳辭店》、《梁山伯探友》、《蕎麥記》、《磨房記》、《雙合鏡》、《花亭會》、《羅帕記》、《烏金記》、《魚網會母》、《珍珠塔》、《二龍山》等，小戲有《打豬草》、《鬧花燈》、《打豆腐》、《補背褡》、《送綾羅》、《紡棉紗》、《打紙牌》等。這些劇目，內容厚實，故事精巧，主題鮮明，熏染力強。內容有讚揚男女相戀打破重重阻力有情人終成眷屬的，有懲治邪惡扑打貪官污史的，有褒揚勤勞勇敢發憤做人的，有妥善處置民間紛爭化干戈為玉帛的，凡此種種無所不包，真乃是大千天下，應有盡有。這些劇目在民間演唱后，對人民民眾起到了一個極好的起勁向上的教育作用。
舊時唱戲，無論是買辦子照樣小班子，都必須有“點什麼，唱什麼”的硬功夫。請戲人請去唱戲稀奇是唱堂會，是有目的和用意的，通過他們點唱劇目的演唱到達預想的宣傳效果，他們才以為這台戲沒有白唱。故演員們必須熟悉這些劇本，練就切記台詞的基本功，最好做到爛熟於心。只有這樣才氣立於不敗之地，隨叫隨唱，隨點隨唱，越唱越紅。唱腔主要有平詞、八板（快板）、花腔、二行、三行、陰司腔、仙腔、數板、邁腔，以及小戲的種種曲調。巨細劇本的演唱順序，一樣平常為先唱找戲即小戲，后唱大戲即整本戲。小戲憑證時間的放置和劇本的是非，唱１～２個，或２～３個。大戲一樣平常為一台唱一個本子，也有２個本子連台唱的。只要劇情贏人演出藝術到位，縱然時間長點，觀眾也要把它看完直至“搬台柱子”。
舊時戲班子唱戲的時間主要是春節時代和秋收后的農閑季節，有村鎮某人戶請去唱的，有戲班子班主自己或派人聯繫唱的。平時唱戲時間不限，主要是唱“堂會”，即是或遇人戶喜事相請，或遇老人祝壽唱壽戲，或遇某地某一重大事宜由當地官方包場。戲酬除包吃包喝外，還付給一定的包銀。唱壽戲時付給“壽錢”。舊時草台班子的演員，一律為“業餘身份”，有戲就唱，無戲則下田幹活或干其餘事情，故他們演戲得來的收入，一樣平常只作為貼補家用。而讓他們熱心從事這項職業，主要是他們的精神，一種熱愛民間藝術並執著追求這項藝術的精神。
二
桐城舊時除黃梅戲外，種種燈會與平時演出的種種曲藝，即是厚實農村文化生涯的主要娛樂形式。春節時代舉行燈會，普及城鄉，各地憑證自己的特點和氣力決議燈會的名稱、時間和規模。大多地方定在正月十五舉行元宵燈會，少數地方卻擇日易名舉行類似元宵燈會的燈會，如金神墩正月十三舉行正燈會。另有舉行怪異燈會的，如沙河鋪一帶正月初二至十五舉行太平燈會，孔城鎮憑證老街十甲的特色舉行十甲燈會，雙港王圩憑證家族族規舉行王圩燈會。但無論哪種燈會，介入燈會的曲藝和演出形式皆是大同小異。元宵燈會中的曲藝和藝術項目一樣平常為：挑花籃，玩悠秋、台閣，盤五猖，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，打十番鑼鼓，舞龍燈、獅子燈等。挑花籃，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼等各地常見，玩悠秋、台閣，盤五猖，打十番鑼鼓，舞龍燈、獅子燈難度稍大一點。
悠秋是用兩根木料支持並轉動一個用四根木條做成圓框的娛具。四根木條上各能繫上一孩童，轉動圓木框，孩童起升沉伏上上下下，藉以到達娛樂玩耍的目的。台閣有一人頂式和車頂式兩種。無論哪種台閣均在一大圓盤上嵌立小圓盤，一人頂式只設一層，車頂式設立多層。每層圓盤上劃分站立男童，以寓意舉行地家家戶戶人丁興旺。男童要只管選擇長相出眾且膽子大的，由於孩子怯弱站在頂盤上易哭，一旦哭作聲來，便以為是不吉祥。以是舉行單元在選擇好台閣站童后，往往讓兒童好好演習與磨鍊幾天。
五猖即是五通神，舊時民間供奉的邪神，傳說為兄弟五人。盤五猖突出一個“盤”字，即是五猖行走時挺着肚子，盤出又盤進肚中的花花腸子。腸子用布條或較紮實的皮紙做成，染成五光十色，盤腸肚的寓意是五猖神胸懷坦蕩，願為民間驅邪避惡，祈福消災。
十番鑼鼓，桐城俗稱為“十番傢伙”，約於民國初由江蘇藝人楊柳來桐傳於孔城藝人楊永俊和雙港藝人汪龍昌二人。二人收徒傳藝，十番鑼鼓很快在桐城傳開、盛行起來，並有了自己的十八個曲牌和怪異的敲打手法。十八個曲牌劃分為：一字鑼、三捶、五捶、工車上、十全、小九九、八哥沐浴①、望家鄉、七捶半、小長捶、倒脫靴、正下山、七字起點鑼、小奪子、大奪子、鬧元宵、湊八等。這些曲牌演奏起來，或節奏明快，旋律優美，或淺吟低唱，哀戚悲歌，為喜慶或悲愴排場起着十分主要的陪襯與渲染作用。樂隊組成及配器情形一樣平常為：鼓手一人，大鑼、大鈸、小鑼各一人，雲鑼、馬鑼、小鑔、響鑔（又名啞鈸）各一人，嗩吶二人，笛子二人計十二人。條件允許，大鑼、小鑼、大鈸配為雙套，管樂器嗩吶、笙、笛、簫等也均配雙套，云云陣容的樂隊演奏起來可與江浙的”二十四周雲鑼”相媲美。演奏時，演奏職員的衣飾考究整齊統一，腰間系綵帶。因多數是結隊行進演出，故置有背馱的鼓架和四人抬行的樂隊演奏彩棚。夜間行進演出時，還裝有各式花燈，如荷花燈、桃花燈等。
龍燈與獅子燈，又稱龍舞與獅舞，桐城也有自己的製作與演出方式。龍身平年十二節或二十四節，閏年十三節。舞時，每節都要點上蠟燭，一人引球，一人掌龍頭，一人一節龍身，龍頭隨引球轉動而轉動，龍身隨龍頭上下左右翻騰而翻騰。加之鑼鼓助威，觀眾吶喊，鞭炮不息，演出氣氛十分熱烈。龍燈一樣平常用竹、木、紙、布紮成，節數不等，形象也有各異，如按顏色差異，可分為“火龍”、“青龍”、“白龍”、“黃龍”等。獅子燈為模擬獅子形象與動作的一種舞蹈形式。一樣平常由三人演出，一人舞頭，一人操尾，另一人扮武士引逗綵球。在緊鑼密鼓與助威聲中，隨着襲擊樂器的節奏，舞獅人或跳或撲、或爬或滾、或立或卧，舞姿活躍狂放，排場驚險熱烈。演出的節目一樣平常有”盤燈”、“搶球”、“摘紅”、“走梅花樁”、“獅子望長江”等。獅子在演出中的動作有文獅與武獅之分。文獅主要刻劃獅子溫馴的形神之態，如搔癢、舔毛、抖毛等細膩動作。獅子燈的製作質料為麻絲，染上種種顏色，做成假獅身，由人藏在內里演出。龍燈、獅子燈演出，均起“恭賀新喜，迎吉驅邪”意。接燈的主人燃鞭助興，敬煙獻茶，並贈予彩紅、糕及紅紙包等。
和元宵燈會一樣，舉行其它名目的燈會時（如金神墩正燈會，太平燈會等特殊燈會破例），上述種種曲藝和藝術項目均都基本上介入，燈會既是它們的聚合體，又是它們展示面目和魅力的載體。種種燈會在竣事園地娛樂流動遊行時，其娛樂項目的排列組合基本一致，即是：放銃（一種舊式火器，相當於現在燃放禮炮），敲篩金（比大鑼大的鑼），挑花籃，盤五猖，玩悠秋、台閣，打十番鑼鼓，耍蚌殼，走旱船，踩高蹺，舞龍燈、獅子燈等。
太平燈會，一種舊時盛行桐城少數區域的古老燈會，桐城只是城關、孔城及桐城與潛山交匯處的沙河鋪一帶盛行。因燈會內容是玉皇大帝派趙公明①率將下凡，為民斬妖除惡，求得紅塵太平，故名。又叫玄壇燈會。
揚州風俗之揚州評話
太平燈會演出分三個階段舉行，第一階段劇情為：趙公明朝拜玉帝回來，見凡塵人民有難、六畜有災，便返回天宮轉奏玉帝。玉帝發旨，差趙公明率五猖②等戎馬到世間查剿邪惡。於是，一行人馬駕起祥雲下到世間。土地公公迎接，並把轄內紅凡間邪惡逐一稟報。趙公明聽后，敕令隨從協助當方土地捉拿人世妖孽。逐一清點五猖、四將③、介士④等人馬，一行人便開步出發。
第二階段是報燈、引燈開路，接燈方在一行人馬到時，以舞龍燈、獅子燈方式（由玩燈方事先派去）迎接趙公明一行。趙公明在接受民間厚重拜禮后，下令五猖等進民宅逐房檢驗清場。查出妖妖怪怪（接燈方告之家庭有哪些不祥），便捉拿交至趙公明處歸案（玩燈方派人裝扮捉拿工具）。如查出影響接燈家庭生育的妖，便把這妖交於趙公明，由趙公明轉給子孫娘娘核辦。
第三階段是妖妖怪怪情除后，民間舉行慶祝流動。先演挑花籃、打連槍、踩高蹺、走旱船、玩車兒燈、蚌殼精等文娛小節目，后以玩龍燈、獅子燈收場。
第一階段唱詞較多，唱詞內容與二十世紀八十年月民間文學集成時搜集的《太平燈歌》基真相同。第二、三階段以娛樂為主，除文娛小節目自有唱詞外，台詞不多，有些地方則是見風掛牌地即興施展。
由於太平燈會陣容浩蕩，飾演人物多，服式、道具多，襲擊樂器多，故舊時一樣平常都由地保牽頭舉行。接燈者，一樣平常都是富足人家。一晚上只能演一至二家，開支的用度不小。二十世紀上半恭弘=叶 恭弘，由於戰亂等緣故原由，太平燈會險些停演。直到天下解放初期，陶沖鎮沙河村才又舉行了幾場太平燈會。
據觀察領會，盛行於桐城的太平燈有可能源自十九世紀初期。那時，朝政潰爛，科學落伍，社會生產低下，國民多災多災，窮困潦倒，塑造趙公明下凡斬妖除惡，是國民們的一個美妙願望。
孔城的十甲燈會具有粘稠的地方特色。甲，舊時的一種戶口體例，若干家編作一甲，若干甲作一保。孔城自上陌頭至下陌頭包羅橫街，一共有十個甲，每逢佳節，國民都要自覺地舉行一些娛樂流動。元宵舉行燈會，即是十個甲團結在一起舉行的大型娛樂流動。其內容正如一首傳承至今的“十甲歌”，歌為：“一甲咚咚鏘，出個高蹺帶五猖；二甲最有錢，劃上彩龍船；三甲沒話講，亮出玻璃傘（一種紙紮的半透明的傘）；四甲多多出，抬出十二屬（用紙紮出的十二屬相）；五甲人人行，舞出一條龍；六甲人愛財，扎個財神滿街抬；七甲跟得緊，獅子搶球滿街滾；八甲人愛俏，抬出大花轎；九甲不示弱，一起玩上花蚌殼；十甲鏘咚咚，演場最熱鬧的太平燈。”
王圩燈會是雙港一帶頗有影響的民俗娛樂流動。其歷史可追溯到元末明初。原居江西省萬載縣萬西壩的王氏宗祖為逃避戰亂，遷徒至桐城雙港的王圩村。遷時，委託偕行的汪姓將檀木所制的龍燈燈架順帶。汪姓到汪壕安居后不願送還龍架。后經縣官調整，王圩燈認汪家為外家，每次出燈時先向汪家賀年。王圩龍燈共１３節，是“放索燈”，龍架和架托均為檀木製作，龍體由竹編繞糊以刀刻的五彩紙。每廂內安上２～３柱蠟燭。燈會舉行時間仍沿襲在江西時的古訓，即逢閏年出燈，平年歇息。每屆設立一個堂主，燈會頭年臘月十五，請扎匠抵家扎制龍體，正月月朔請羽士開光，初二出燈。其陣式浩蕩，有龍燈隊，彩燈隊，八仙隊，舞蹈隊，鑼鼓隊，賽馬隊，五猖隊等，百餘柱臘燭齊亮，幾十面鑼鼓喧天，觀燈者少則上千，多達萬餘。燈會一樣平常到正月十一前後竣事，再舉行退光、沉燈儀式，龍架由堂主帶回家供奉。
實在桐城民間春節時代，豈論舉行燈會與否，從月朔到十五，險些天天都要舉行娛樂流動的。甚至這種流動有的地方要延續到二月花朝。平時過節，如端陽、中秋、重陽節，以及村鎮、人戶遇上重大流動或辦喜事、做壽等，亦都或大或小、規模差異地舉行一些類似的娛樂流動。民俗娛樂流動隨節日、非節日，農忙與農閑而有張有弛、隨時隨地舉行，極好地順應和補給了國民精神上和文化生涯上的需要，使得他們在任何時刻一旦想用娛樂來“調劑”時有個“盼頭”，呼之即來，來之即演，演之即悅。
三
桐城娛樂流動十分活躍，另有一種藝術形式也是十分主要的，這就是桐城歌。桐城歌是起於安徽桐城的一種地方民歌，是桐城勞悅耳民整體創作的一種韻文形式的民間文學，同時又是一種融詞、曲、演出為一體的綜合藝術。
桐城歌由山歌、民謠、小調三大類組成。而每個種別內容又相當厚實，題材普遍，其分類就有風土、傳說、時政、勞動、生涯、情愛、儀式、事理、意見意義、燈歌、童謠等。在諸歌中，又以情愛歌影響最大。有了這些歌子，勞悅耳民走也是唱，站也是唱，忙也是唱，閑也是唱，無處不唱，無歌不唱，真正起了一種愉悅身心，舒懷有益的作用。如戀愛時唱的“荷花愛藕藕愛蓮，花兒香來藕兒甜。荷花愛藕絲縷縷，藕愛荷花朵朵鮮。朵朵鮮，人意相投共枕眠。”教育子女時唱的“教兒學內攻書史，教女針綉莫懶身。念書須把書為重，切莫學內亂先生。哄了先生欺了己，紙糊燈籠怎瞞人……”勞動插秧時唱的“走下田來把秧排，前埂排到后埂來。前埂排的是梁山伯，后埂排的是祝英台。祝英台，二人邊插邊唱起來。”
桐城情歌早在明以前就流佈於湖北黃梅一帶和江浙吳語區域。因其獨具藝術特色，很快就博得那時學界和社會各界的重視，甚至《明代雜曲集》收載桐城歌25首，馮夢龍的《明清民歌時召集――山歌》收24首。由於桐城歌刊布成帙，舉世傳誦，流結構限更廣，不僅成為那時安徽歌謠盛行時的主要本土民歌，而且還影響到 “湘、鄂、贛以及浙西區域”等更大空間，對吳中山歌、揚州青曲、土家族情歌等一些地方民歌均恰到利益地起了借鑒融互助用，對黃梅戲的形成和生長也起着基因性孕育與塑做作用。有專家考證，黃梅戲劇本文學與唱腔（音樂）甚至演出形式，有不少地方與桐城歌有着密不能分的淵源關係。桐城歌的歷史職位和藝術價值，文藝界的專家學者多次撰文給予高度評價，國家頻頻編輯出書的中國文學史亦都作了充實的一定與先容。
桐城歌之以是讓人們看重，成為國民的心中歌和口頭歌，主要取決於它自己所具有的藝術特色。其主要特色一為七言五句式的體式，二為委婉凝練的語言，三是優美悅耳的曲調。正如學者張光亞雲：“桐城民歌不僅曲調好聽，文辭也很優美，是好音樂，也是好文學。”
民間歌謠，一樣平常來說包羅民歌和民謠兩個部門。桐城歌也不破例，有歌有謠，謳歌的如《插秧薅草歌》、《豐收歌》，吟誦的如《上樑歌》、《葬儀歌》，另有兩者之間相互轉化可唱可誦的，如《十二月想郎》和種種燈歌，縱然是只能吟誦的“徒歌”，仍然帶有很強的音樂感和節奏感。桐城歌的謳歌以抒情為主，或揚或抑，或強或弱，或長或短，歌者唱時節奏和發生的音樂美，能給人一種愉悅的享受。稀奇是對一些龐大歌體字、詞、句、段的天真巧妙運用，起到了突失事物、協調音律、融會氣焰、強調情緒的作用，從而使桐城歌真正成為一種“好音樂”，知足了人們瀏覽要求。由於桐城歌具有體式穩健，文辭優美，音樂悅耳等諸多特點，以是對黃梅戲和所流布區域的民歌才發生了很大影響。桐城歌《妹子跟我保快樂》與黃梅戲《鬧花燈》，關於“多”與“燈”的對唱，在情趣及修辭手法上“一模相鑄”，土家“女兒會”吸收五句子歌營養，在原四句歌后增補了一句歌，就是最好說明的例子。
鑒於上述特徵，桐城國民無論什麼文化條理運用起桐城歌來都能做到“起手不難”，甚至是輕車熟路，隨想隨唱，隨口隨誦。從城到鄉，從山到湖，形成了一小我私人人會唱善誦、四處唱誦不停的桐城歌氣氛，不僅極洪水平地厚實了城鄉的文化生涯，而且也極好地熏陶了人們的心胸與精神天下。
天下解放后，黨的百花齊放、推陳出新、發揚傳統等一系列文藝目的，使桐城民間娛樂流動獲得了很好沐浴，大部門好的傳統項目得以繼續與發揚光大。黃梅戲確立了專業劇團，先後在內陸城鄉及巡迴天下各地為群眾演出了《柳樹井》、《兩兄弟》、《秦香蓮》、《卓文君》、《點大麥》、《紅燈記》、《智取威虎山》、《揭竿而起》、《白蛇傳》、《竇娥冤》、《啞女起訴》、《王熙鳳與尤三姐》、《遺禍》等上百台大巨細小的優異現代戲與古裝戲。尤其是近期上演了新排劇目《梁山伯與祝英台》、《五女拜壽》、《春草闖堂》、《胭脂湖》、《六尺巷》等多台大型黃梅戲劇目，深受社會各界和寬大觀眾的青睞與一致好評。《胭脂湖》加入了中國安慶第四屆黃梅戲藝術節，獲金黃梅獎。中央電視台全劇攝像並播放。各地的業餘黃梅戲劇團也不甘示弱，每於節假之日和農閑季節，紛紛為群眾流動演出，被譽為是桐城邑地的“烏蘭牧騎”。挑花籃，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，舞龍燈、獅子燈，十番鑼鼓等除節日演出外，平時重大流動場所也派上用場。桐城歌獲得了進一步發揚光大，歌詞不僅由有關部門周全、系統地整理出書了文字版本，還譜成曲子傳承。文化部門延續多次舉行了桐城歌演歌會，並在中央電視台“金土地”欄目和安徽電視台“公共頻道”上展示了演唱桐城歌的風貌。為了更好地挖掘、珍愛、研究桐城歌，桐城歌已被省和國家有關部門批准為省級非物質文化遺產和國家級非物質文化遺產。易德軒為你舉行解說。
朝鮮喪葬風俗