四大民間傳說之牛郎織女
甘南郎木寺的“羌姆”藝術
小鎮郎木寺
郎木寺是甘肅省甘南藏族自治州碌曲縣所轄的一個小州里，位於碌曲縣及四川若爾蓋縣接壤處，清亮的白龍江（藏文意譯稱“白水河”）從納摩大峽谷奔涌而出，自西向東穿過這塊狹長的谷地，將郎木寺小鎮一分為二。江北岸屬甘肅省，有賽赤寺、曬佛台、白塔、天葬台等；南岸屬於四川省，有格爾登寺、白龍江源頭、納摩峽谷。在格爾登寺相近處另有一個細膩、漂亮的伊斯兰教清真寺與藏傳釋教寺院協調相處，這種統一地域截然差其餘兩種宗教修建，显示出種種宗教文化在這裏相互融會的祥和氣氛。
郎木寺，藏語全稱叫“德合倉郎木”，意為“虎穴中的仙女”，它源於郎木寺神秘而優美的傳說。曾經被以為是世外桃源的郎木寺，現在可以稱得上是個“國際化”小鎮。每逢年節或旅遊季節，中外遊人在此雲集，摩肩接踵。這裏的商鋪、飯館裝飾古樸又具有時代氣息，種種店肆的店名大多用漢字、藏文和英文謄寫或中英文謄寫，室內牆上由各國紙幣、照片、手刺、簽字背心、手帕等部署得隨意、輕鬆，出現出多種文化融會的氣息。當我們走進著名的“Lesha’s Coffee”里，牆上那張英文天下輿圖以及英文菜單足以說明小鎮的“天下性”。
通常里的郎木寺是平靜的，小路兩側的僧舍、民居混雜在一起，人們生涯在平靜、協調之中，時光似乎在此減慢了行走的速率。山腰間一排排長長的轉經筒轉去了今生的魔難，轉來了下世的幸福。節日里的郎木寺是熱鬧的，稀奇是在正月里舉行的大法會上，能看到跳神、藏戲、瞻佛等流動。屆時，飄舞的經幡显示出濃濃的宗教氣息，虔敬的信徒們磕着等身長頭，在早春的日子里展望新的一年。
寺院歷史
郎木寺境內的賽赤寺與格爾登寺均為藏傳釋教格魯派寺廟。格魯派於15世紀由宗喀巴・洛桑扎巴確立，因此派僧侶所着僧服為黃色，又被稱為“黃教”。17世紀以後，格魯派耐久執掌西藏政教大權，至今仍是藏傳釋教最大的教派。兩寺修建氣概怪異，金碧輝映，周圍景物秀美。我們此次僅限於對賽赤寺的考察。
賽赤寺始建於公元1564年至1643年，在往後的近兩個半世紀中，賽赤寺在歷輩活佛的全心護持下不停擴建，直至1958年前夕，已建有聞思、續部、時輪、醫學、雕版5所僧院，僧侶達500餘人；擁有巨細經堂及彌勒、金瓦(靈塔)、馬頭明王、護法、怙主、蓮花生、獅面母等佛殿、佛塔50餘座。寺內供奉的主要聖物有從各地迎請的鑲嵌至寶的巨細佛像4000餘尊，尚有刺繡、堆綉、捲軸等唐卡800餘幅。佛經藏卷有金汁寫成的《甘珠爾》、《丹珠爾》大藏經兩套及木刻印刷版大藏經和其他各種經典。從該寺的確立歷史和珍藏的聖物上看，它是該區域僅次於塔爾寺、拉卜楞寺的一座規模較大的藏傳釋教寺院。然則，在十年動亂中，前述寺中珍藏的大量珍貴文物所有被焚毀，寺院關閉直到1980年才重新興建、開放，在各方的起勁下，先後重新建成彌勒殿、靈塔殿(重製了赤欽靈塔)、馬頭明王殿、護法殿、祈壽殿、藏經宮(原賽赤活佛囊欠)、賽赤活佛寢宮、祥和明了塔等，現有住寺僧侶400多名，已具備相當規模。
賽赤寺“羌姆”
日本僧侶與娶妻
藏語中“羌姆”一詞,本意是“蹦跳”,蒙古語叫“查瑪”（是藏語“羌姆”的音義）、“步扎”,青海、甘肅區域的漢族人稱之為“跳欠”,而其他漢族區域多稱為“跳神”。“羌姆”以演出藏傳釋教宗教樂舞為主要內容，宣傳釋教抑惡揚善、出離循環、求得解脫、利樂友誼等方面的基本教義，且有驅逐病魔、保佑安泰、祈福迎新等功效。但各地各派因其信仰的本尊和護法神有所差異，因而舉行“羌姆”的日期、程序、舞蹈和衣飾也都有所差異。我們此次考察的賽赤寺“羌姆”流動，是於2007年陰曆正月十三、十四舉行的。
賽赤寺法會大致分三個部門：曬大佛、跳“羌姆”、燒“多兒瑪”，時間為两天。
正月十三是賽赤寺和格爾登寺同時舉行法會的日子。登上山頂放眼望去，山腰間疊拼着犬牙交織的寺院和民居，藏民家中的裊裊炊煙在微風中飄搖，而寺院的紅牆飛檐翹角和金瓦金頂在晨煙中更顯神秘與協調。8點整，迎着初升的太陽，賽赤寺七八十名佛家學生肩扛着捲起50米長的強巴佛畫像從大寺出發，一起法號齊鳴，擁向曬佛台。當20米高的強巴佛像被睜開在曬佛台上時，數以萬計的藏民上前頂禮膜拜，排場遠大，氣焰壯觀。接下理由僧人在佛畫像前的空園地舉行一小時左右的“羌姆”演出。
正月十四，這天是法事流動正式跳“羌姆”的日子。“羌姆”演出園地設在賽赤寺大殿院中，候場區為大殿內部，樂隊由鼓手、長號手等僧人組成，席地坐在寺院左側迴廊里。演出在陣陣法號聲中拉開序幕：阿雜拉、剛熱（骷髏舞）、切加舞、護法舞、夏雅舞、護法女神、大法明王舞、鎮邪舞等13場舞蹈組成了“羌姆”演出的所有。
“羌姆”演出竣事後，眾僧及護法神以兩人一組的隊形脫離寺院向山下的白塔走去，舉行最後的做法儀式。流動共連續3小時40分。演出中途天突降大雪，國民無人脫離，演出未受影響。整個做法儀式氣氛莊重、肅穆，具有神聖感和神秘感。
“羌姆”的藝術內在
由於宗教和藝術所注重的都是人的情緒，配合探討着生與死、善與惡、靈與肉等有關生命的主題。無論藝術審美情緒照樣宗教情緒，都是為了知足人們的心理需要和精神寄託的產物。我們在考察賽赤寺“羌姆”時注重到，當演出最後的大法舞時，在喧天的鼓號聲陪襯下，“眾神”個個神志莊重肅穆，動作沉穩剛健，氣氛格外凝重，虔敬的信徒們心裏深處馬上發生強烈的崇敬之情，他（她）們確信面臨的“神靈”可以為他們消除業障,好事完滿。屆時，排場泛起眾信徒爭相叩首、獻哈達、投布施等莊重而感人的情景，現在藝術審美情緒和宗教情緒被宣洩得淋漓盡致。這種原始儀式從情緒、氣質、力度及節奏上集演出性與鑒賞性於一體，象徵意義異常直觀、清晰，信徒們無論從形式與情緒上都易於接納和融會，十分契合宗教的需要。在這裏，藝術的功效大於登壇誦經的宣傳教養，促使信徒們在藝術的熏染中加深對教義的明白和膜拜，與此同時，也體現了藏傳釋教寺院“羌姆”藝術自身怪異的宗教文化內在和藝術氣概。
賽赤寺“羌姆”儀式演出結構完整且銜接緊湊，舞者從進場演出到退場轉換節目毫無拖沓之感，從始至終音樂情緒高亢激昂，衣飾面具優美華美，人物形象演出各具特色。“羌姆”藝術的主要特點之一是相同鬼、神、人的載體――面具。隨着祭祀工具差異，天神及動物神靈的面具形象也不盡相同，且種類繁多、造型荒唐、色彩艷麗、形象誇張，材質多用皮、木、銅、泥、漆布等。其中一類面具形象屬於已進入正道而獲得聖者職位的護法神，他們智勇多謀、神通寬大，多呈荒唐恐怖狀，以降伏一切危害釋教的邪魔外道。另一類面具形象屬於受業力制約的世間神靈，他們具有行善作惡的密法，在皈依空門之後成為智慧護法本尊的助手或僕從。其中使用最普遍的是護法神面具，他們面目猙獰荒唐，讓觀者驚心動魄，極具震懾力。
“羌姆”有獨舞、四人舞、組舞、群舞等多種演出形式，舞蹈動作、構圖設置轉變多樣，體現出差異角色的性格特點。尤其是“夏”、“雅”兩位少年舞者演出出眾，動作迅捷、天真，雙吸腿跳躍高且落地輕，跨腿跳轉速率極快，技巧的完成水平勝過專業舞者，若不經由艱辛、嚴酷的訓練，很難完成此類高難度動作。切加舞中的護法神神志威嚴，氣概以威武、瀟洒為特點，舞蹈時而輕柔縹緲，時而氣焰磅礴，強弱有序，鏗鏘有力。伴奏樂器主要有法號、柄鼓、銅鈴、鈸、鎖吶、大鼓、海螺號等，往往有響應的吟誦和伴唱，雄渾降低的音樂增強了神秘感，整體氣概獰厲而又凝重粗獷。
從舞蹈本體角度看，由於受到社會大環境的影響，就天下各地的民族民間舞蹈而言都面臨着一個對照主要的問題――民族民間舞蹈動作性子、氣概的弱化。相比之下，賽赤寺“羌姆”在僧侶和信徒虔敬的氣氛下，舞目傳承對照嚴謹，演出十分禮貌，演出儀式相對完整，舞蹈動作及氣概特徵保留較為純正，這得益於賽赤寺有相對穩固的演出群體――僧侶。由於“羌姆”的演出者必須是寺院的僧人，而且主要角色要由活佛和法師擔任，舞蹈中的一招一式和“樂隊”所配合的經文唱誦都是藏傳釋教中經典的內容，僧人也借每一次演出為信徒祈福並修鍊自身。對於投入了虔敬宗教情緒的僧人來說，跳“羌姆”不是單一的舞蹈行為，而是作為僧侶修行的主要內容，有了這樣一個潛在的內在和心理示意，才使得賽赤寺“羌姆”這一活態文化至今綻放着異彩，對於寬大信徒有着極大的吸引力，充實展現了宗教藝術特有表達方式的魅力。
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