錢包與財富運勢
客家儀禮――中州淵源
在以往的客家研究中，為論證客家人的根系中原，人們十分重視客家人的南遷歷史。羅秀林先生提出的五次南遷之說，奠基了客家源流研究的基礎，堪稱厥功至偉。其中西晉末、唐末五代、宋末三次南遷，更與客家民系的形成有着主要聯繫。
然則，中原漢民歷史上的三次大規模南遷，“並不是客家人的怪異徵象，中國南方各省住民，其祖先們多數有同樣的履歷。”①它同樣可以說明這些移民是廣府人、福佬人的先民。同此，要證實客家人確系中州後裔，僅僅從移民史的研究加以說明，顯然是不夠的。這是客家研究中存在的微弱環節。我們必須從文化淵源與內容上，深入尋找與討論中原文化與客家文化的源流因襲關係。由於“文化”是區分民族與民系的要害與標誌。以是，本文擬就組成文化主要內容的禮制方面，對客家文化中保留的中原古風論述己見。
人生禮儀，是社會的文化與民俗事象之一。它是指人的一生中，在差其餘生涯和歲數階段舉行的怪異儀式和禮儀。在人類生涯中，普遍遵照降生禮、成年禮、婚禮、葬禮四大儀禮。從客家四大儀禮反映的習慣，人們不難發現，“漢家制度，猶有存焉”，“循乎古禮”②。
降生儀禮
它是人的一生中始發之禮。以血緣為紐帶的我國家庭和家族，對嬰兒降生極為重視，由於這意味着血緣關係的延續不停。在宗法制度極為盛行的客家社會裡，更是云云。
降生儀禮，始於孕育期。客家區域，有身謂之“有身”。此詞，古已有之。據《國語・晉語》卷十載， 胥臣對文公曰：“臣聞昔者大任娠文王穩固。”韋昭注：“娠，有身也。”按：韋昭，三國吳人，其注集東漢鄭眾、賈逵諸家注本之大成，故可斷“有身”一詞的使用，不會晚於漢至三國時期。換言之，客家人從在娘肚子里最先，所受到的文化熏陶，即今日時尚所謂的“胎教”，已烙上了中原印記。
“做滿月”。客俗小孩出生一月，名“滿月”或“彌月”；滿月宴客，則叫“做滿月”。如民國《上杭縣誌・ 禮俗志》卷二十：“男女生一月曰彌月，戚友以雞及布物為饋。婦之母家兼送襁褓衫帽被裙。” 民國《龍岩縣誌・禮俗》卷二一則載：“彌月，送兒衣帽，曰作滿月。”此俗，也可從中原區域尋源。周朝時，以胎兒足月，稱作“彌月”。如《詩經・細膩・生民》：“誕彌厥月，先生如達。”厥後，轉變為與“滿月”同義。“滿月”之名，唐已有之。如，唐高宗龍朔二年（662年）七月丁亥，“以東宮誕育滿月，大赦天下，賜�三日。”③。往後，生子滿月宴客之俗盛行。
做滿月時，小孩有“開齋”之儀。這以《石窟一征・禮俗》卷四所載為詳：“俗生子彌月，延賓至酒半時，父抱子至筵前，眾賓皆整衣冠起立，父抱子以授上座者，饔人捧盤盛豬肉一方，生魚頭一，熟雞腿一，蔥一根，水一盂，銀印一，置於水盂。上座者每取一物，各因其義為吉語，咳而祝之，謂之‘開齋’，言小兒自此食葷也。”外面看來，“開齋”可謂是客家區域獨具一格的民俗；但細究起來，此俗仍含古代中原區域“湯餅之會”的遺意。湯餅，為湯煮的麵食；“湯餅之會”，也是指祝賀嬰兒的宴會。據《新唐書・玄宗皇後傳》卷七六載，王皇后對玄宗說道：“陛下獨不念阿忠（指後父）脫紫半臂易斗面為生日湯餅邪？”又，唐人劉禹錫《送張盥赴舉》詩云：“爾生始懸弧，我作座上賓；引箸舉湯餅，祝詞天麒麟。”可見，客俗與唐代俗，名稱與做法雖有差異，但基本點一致。這就是：唐人引箸以祝，即後世客俗“開齋”之“吉語”；“湯餅會”吃麵食含有長壽之意，“開齋”則為喻食祿之福，同是對嬰兒未來的祝願。
“作對歲”。客俗，出生一年，名“對歲”，又稱“周歲”。親友送幼兒衣物，名“作對歲”。在這一天，要舉行一項展望周歲幼兒的品性、興趣與前途的流動，怙恃陳列文具、工具、玩具諸物置兒前任其抓取以卜。如，民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“周歲，戚友饋以布物。主人以筆硯算盤玩物等置兒前，觀其發志所取，古所謂‘試兒’。”此俗，在我國古代，除名“試兒”外，又名“日卒盤”、“試日卒”。按：“日卒”，系周年之意。以盤盛試周歲兒之物，故名“日卒盤”。據北齊顏之推《顏氏家訓・風操》卷二載：“江南習慣，兒生一期，為制新衣，盥浴裝飾，男則用弓矢紙筆，女則刀尺針縷，並加飲食之物，及至寶服玩，置之兒前，觀其發意所取，以驗貪廉愚智，名之為‘試兒’。”南宋孟元老《東京夢華錄・育子》卷五載：“至明年生日，謂之‘周’，枚舉盤盞於地，盛果木、飲食、官誥、筆硯、算秤及經卷、針線應用之物，觀其所先拈着，以為徵兆，謂之‘試’，此小兒之盛禮也。”換言之，從南北朝及宋朝以來，南北各地均有把作周歲視為小兒盛禮之俗，屆時另有“試兒”的流動，以展望小孩的未來。可見，客俗“作對歲”泉源之久遠。
冠笄儀禮
男子成年禮，通稱冠禮。加冠，標志著社會認可童子已成人，往後享受成人的權力與肩負社會義務。
據《禮記・曲禮》載：“男子二十，冠而字。”冠，是指穿制服時戴的帽子。加冠，先加緇（指玄色）布冠，次加皮弁，再加爵弁，是為“三加”。加冠之後，命以字號。古代，冠禮，需宴客，儀禮相當盛大。
在客家區域，曾遵行周禮的冠禮制，主要在明代以前的士醫生家庭。如，民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十引舊《志》雲：“男子女子年十五以上及二十者，擇吉行之，向在習禮世族亦遵朱文公眾禮。近罕舉行。”換言之，冠笄之禮依宋人朱熹所定家禮執行。
然則，因古代一套冠禮極為繁瑣，後世客俗已有所變化，其遺俗主要显示有二：
一是有的區域有“出童子”之俗，含加冠余意。如，民國《龍岩縣誌・禮俗》卷二一載：“冠禮，久不行。俗於男子十六歲時具香燭茶果，告於祖廟，責以成人，謂之‘出童子’。於昔性命冠之意，庶幾近之。”
一是大多客家區域，自清代康熙、乾隆之後，普遍改為臨婚加冠，即將冠禮與婚禮一併舉行。據民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“邑俗，冠笄之禮不行。大率男子將婚始加冠，女臨嫁始笄，此在清康、乾間已然。今男將婚而冠，女將嫁而笄，尚仍其舊。”將冠笄禮與嫁娶禮合二為一，是歷史提高的一定效果。這樣做，一是簡化了手續，相符後世加速了的生涯節奏；一是男婚女嫁，即俗稱的立室立業，往後，成年男女對家庭對族群都負有不能推卸的社會責任，仍保留了冠笄禮的本意。
冠禮儀式，多由父老加冠、簪花，或命以字，並祝辭勸戒。如，同治《南康縣誌・習慣》卷一引舊《志》曰：“冠禮多在婚娶時，卜日速賓擇有德望者數人器械排立，其父老行三加禮，余各以次醮酒簪花祝辭，寓勸戒，冠者左右跪謝，起入洞房，行合巹禮。”又，同治《興國縣誌・習慣》卷十一載：“古者冠而字。興俗，男子將娶，父命以字，或師或父之摯友為作字說，勉以訓辭。冠禮雖不行，猶存餼羊之意。”可見，後世客家區域的冠儀，雖不如古代盛大而完整，但基本內容照樣保留了的。
女子，成年則行加笄禮。笄，即簪子。女子十五歲盤發插簪，以與未婚女子相區別。如， 光緒《嘉應州志・禮俗》卷八載：“嫁前一日髻，謂之上頭。”“上頭”禮儀極簡樸。詳細歷程，據民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“至期，女氏先擇日請族戚中福澤之婦二人為女冠笄。”總之，加笄，改女人頭飾為婦人頭飾即了。可見，客俗笄禮遠較冠禮為簡，這是以男性為中央的社會的一定效果。
“上頭”一詞，泉源頗早。在南朝梁簡文帝《和人涉水》詩：“婉娩新上頭，湔裙出樂游”可證。可見，客俗女子笄禮，直接襲自古禮。
婚禮
婚禮，屬人生儀禮中的大禮之一，故自古以來都受到小我私人、家庭與社會的高度重視。在人生諸儀禮的演變傳承中，其形制最為完整，傳承最為恆久。
客家區域的結婚歷程，保留了相當完整的傳統禮制，故昔人讚歎其俗“近古”。我國古代婚制，有所謂“六禮”④。這就是：一、納采：男方請媒提婚。二、問名：托媒妁問女方姓名與出生時間，以便占卜決議男女生辰八字是否相合。三、納吉：是將占卜合婚的喜兆通知女方，屬提親訂親階段。四、納徵：將彩禮、妝奩送往女家。征者，成也。婚姻關係正式確立。五、請期：擇定娶親佳期，備禮通知和徵求女方贊成。六、親迎：男家派人或新婿親自迎娶新娘。
客家區域婚儀，稱謂雖有所差異，但內容大致和“六禮”相合。詳細分述如下：
“問名”。合納采與問名為一。男方通過媒妁和女方聯繫后，致儀禮請庚帖於女方。徵得女家贊成后，媒妁將白紙開具女方年月時送往男家，謂之“打婚紙”，此為福建上杭客家俗。女家以庚帖或銀庚牌回覆，其回禮稱曰“回好”，示意合意，此為廣東永安（今紫金）俗。因這一階段的主要內容是媒妁將女方庚帖交與男家，故江西南康客家人名曰“傳庚”。
土族女性的穿戴習慣
“訂婚”。男家將女方庚帖卜吉后，將聘金酒肉鴨果餅諸物送往女家，作為訂婚之物。此即古禮的“納吉”。如，民國《龍岩縣誌・禮俗》卷一載：“許婚後，男家以花布、手巾、洋銀各二，詣女家見女，謂之‘訂婚’，古之‘納吉’是矣。”客家區域對此禮的稱謂，大同小異。有的名為“做定”，如光緒《豐順縣誌・習慣》卷七載：“繼則名為‘做定’，擇吉日備禮銀豬羊米酒等物，送至女家，答以袍帽書儀等項。”有的名為“下定”，如光緒《上猶縣誌・輿地・習慣》卷二載：“男氏諏日用金銀鐲環衣裙果餅行聘，俗雲‘下定’。”有的名為“實定”，如道光《長樂（今五華）縣誌・輿地略・習慣》卷四載：問名之後，“繼則以聘金酒肉鴨果餅諸物，凡數盒，敬祖者曰祖盒，余曰禮盒，謂之‘實定’。”總之，客俗訂婚，又名“做定”、“下定”、“實定”。這一切意味着：婚姻關係已最先確立，但還未最後確立。
“納徵”。送彩禮作為聘禮，俗名“行聘”，如道光《永安縣誌・地理・習慣》卷一載：請庚帖后，“次有實定，有行聘二禮，皆用金幣豬羊雞餅酒檳榔蔞諸物。”或名“大定”，如民國《上杭縣誌・禮俗志》卷二十載：小定后，“繼而男家備禮往女家大定。女傢具婚書回老家，謂之出紅婚（前之生庚用白紙條謄寫，此即用龍鳳帖，故謂之紅婚。書婚帖者，男家則應具潤筆饋贈）。即古之納徵也。”總之，客俗之行聘、大定，均與古“納徵”之禮響應。換言之，“大定”，是在“小定”的基礎上又邁進一步。往後，雙方正式結為親家。
“請期”。客家區域叫法雖多，但差異不大。有的叫“報吉日”，如嘉慶《平遠縣誌・習慣》卷二載：“將娶，行聘禮，預告吉日。”有的叫“送日子”，如民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：大定后，“旋擇吉送日子，即古之請期也。”
請期例應奉日子金一圓或數圓不等。有的叫“報日”，如民國《赤溪縣誌・輿地上・習慣》卷一載：“將娶，復須請期，亦以雞酒豚魚備物而致諸女家，稱之為報日，女家之名曰允期。”
“親迎”。也有的客家區域名為“接嫁”⑤。至期，新郎是否至女家迎回新娘，因時因地差異而有三種情形。
一是由婿親迎。較早時，曾行於福建龍岩、上杭等地，以後多有改變。如，民國《龍岩縣誌・禮俗》卷二一：“屆期，婿盛服乘輿並備新人彩輿，導以張揚往婦家親迎，行奠雁禮，謂之娶嫁。”民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十則載：“舊《志》雲：……至日，男之父醮其男詣女家親迎，行奠雁禮。女家延婿宴飲，為婿簪花掛紅。……此惟人人行之，通俗多不親迎。”
一是無牢靠花樣，權宜而定，廣東惠州區域多如是。如光緒《惠州府志・雜識・習慣》卷四五：“或親迎或不親迎，各以其便。”
一是由戚屬代迎。廣東紫金、始興區域多行此俗。如，道光《永安縣誌・地理・習慣》卷一：“素不親迎。娶之日，男家以姑往。”民國《始興縣誌・輿地・習慣》卷四則載：“先之日，姑上女門，代為親迎，名曰娶嫁。”可見，廣東區域客俗多以婿之姐妹代為親迎。
總的趨勢是：早期有親迎之習，晚期則多不迎；通俗人家廢行親迎之俗較早，士醫生家庭則延續親迎之俗較長，由於他們受禮制熏陶較深。如，道光《長樂縣誌・輿地・習慣》卷四：“舊《志》雲，親迎之俗，士醫生間或行之。今則無矣。”光緒《嘉應州志・禮俗》卷八也載：“男不親迎。”可見，今梅州及其屬縣五華客家區域，在清末道光、光緒之後已停行新郎至女家迎新婦之儀。
需指出的是，在客家婚禮中除遵行中原“六禮”外，在其他婚俗中也可窺見中州遺風。如：“執炬”嫁娶。在送嫁隊伍中，媒妁先行，謂之“踏煞”。兩人執炬以送，稱為“送嫁”；男家執火炬以迎，謂之“等嫁”。此俗，唐、宋時中原區域已有。如，宋・司馬光《書儀》載：親迎時，“婿乘馬在前，婦車在後，亦以二燭前導。”可見，後世客俗親迎執二火炬的客俗，即系“以二燭前導”的唐、宋之制延續。再往上溯，此制源於上古時代，其時因早期婚姻，盛行搶婚制，故嫁娶多在黃昏后舉行，“婚”之名即源於黃昏時嫁娶之意，故需焚燒送迎。
“拜堂”。客俗新婚後的第二天早上，廟見敬祖，拜舅姑及諸尊長，謂之“拜堂”或“拜廳頭”。此俗，新娘參見男方祖宗及尊長后，意味着正式加入男方家族成員，並已獲男方認可。但也有當日即行之者，如光緒《嘉應州志・禮俗》卷八：“今州俗，婦人入門，今天即拜祖，亦曰拜堂。”拜堂之俗，早已行於國中。如唐人王建《失釵怨》詩云：“雙杯行酒六親喜，我家新婦宜拜堂。”可見，“拜堂”禮頗為盛大，由於整個家族都為接納新的成員而歡慶。
三日下廚“主中饋”。據光緒《嘉應州志・禮俗》卷八載：嫁后三日，“拜灶，主中饋。”新娘入廚房，做菜肴食物，奉獻公婆品嘗。此舉，既是磨練新娘的烹飪手藝，又是對公婆諸尊長的孝順形式，並象徵著籌劃家庭主婦事情的最先。此俗，也泉源有自。早在唐代，王建《新嫁娘》詩詠道：“三日入廚下，洗手作羹湯；未諳姑食性，先遣小姑嘗。”
“回門”與“拜問”。女兒出嫁后，需於一準時間內擇吉日偕夫婿返怙恃家，客俗稱作“回門”或“轉門”，此屬最終一項婚儀，至此婚禮宣告竣事。據民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“擇吉日歸寧，曰‘轉門’。通俗多以滿月行之。”民國《赤溪縣誌・輿地上・習慣》卷一則載：“歸寧必在明年歲首初二日，必與婿偕，名曰‘回門’。謁岳怙恃賀禮必極豐腆，謂之‘完倍’。而岳於是日亦設筵款宴。宴畢，婿先歸，女則必待初十而歸也。”可見“回門”之期，客家各地紛歧。上杭多在滿月，而赤溪則於次年春節。回門，含有女兒婚後不忘怙恃養育之恩，女婿則謝謝岳怙恃賜女為妻的恩義之意，故女婿謁見賀極豐盛，名“完倍”，即加倍送還之義。此俗，宋代首都稱作“拜門”。據宋・吳自牧《夢梁錄・嫁娶》載：“其兩新人於三日或七朝九日，往女家行拜門禮。女親家廣設華筵，款待新婿。”按：“回門”，指新娘從婆家回到外家；“拜門”，指新婚參見岳怙恃。所言角度差異，內容則一。
總之，客家婚禮的全歷程及其主要內容，堪稱四處保留中原古禮。如，道光《定南廳志・習慣》卷六載：“婚禮少幣帛而有傳庚、小聘、大聘、報日、迎娘、拜堂諸名色，蓋依於納采、問名、納幣、親迎、廟見之意，猶事之近古者也。”又，同治《贛州府志・輿地・習慣》卷二十載：“禮有納采、問名，俗名傳紅，士醫生則曰傳庚。禮有納幣，俗名茶禮，士醫生則曰過聘。禮有納吉、請期，俗曰報日。禮有親迎，俗曰接親。禮有合巹，俗曰交杯。名雖異而近古。”可見，客家婚俗一本中原禮制，只是由於時代生長而有所融通與變異，故以“近古”言之，最為貼切。換言之，二者差異，主要在於叫法與繁簡差異，而婚禮自己並未發生基個性的蛻變。
喪葬禮
在人生各項儀禮中，喪葬之禮最為繁雜。它是人生最後一項“通過儀禮”和“脫離儀式”。若是說，降生儀禮標志著一小我私人正式進入社會的話，那麼，喪葬禮儀式則意味着一小我私人最終脫離社會，給人生旅程劃上一個休止符號。
客家區域的葬禮，是從古代周禮演變而來的。憑證“生有所養，死有所葬”的原則，葬禮盛大肅穆。其“循乎古禮”的主要做法有：
“出廳下”與“加新衣”。當病人危急進入臨終階段時，需給病者穿新衣，並抬置在廳堂，因客俗忌死房間，俗稱“出廳下”，據光緒《嘉應州志・禮俗》卷八載：“病革，加新衣，遷居正廳。”此制，源於中原古禮。據《儀禮・士喪禮》卷三五載：“士喪禮，死於適室。”注曰：“適室，正寢之室也。”唐宋以來，一直沿襲下來。按：正寢，今人家所居正廳。至於“加新衣”之制，也是有所本的。據《禮記・喪大記》卷四四載：“ 撤褻衣，加新衣。”意為脫去臟衣、換上新衣，以進入另一天下。
手握巾扇與“含口銀”。客俗給死者手中握巾扇，系由昔人習射握決極演變而來。據民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“握手用巾扇，猶古用決極。昔人皆習射，故用決極；今人則不習射，而持巾扇也。”與此同時，則給死者口中置銀屑。如，民國《龍岩縣誌・禮俗》卷二一載：“納銀屑於口，蓋古含飯禮也。又握銀於手。均以示自生至死，有吃有用之意。”按：納銀於口，曰“含口銀”。此制泉源頗古。據漢・班固《白虎通德視・崩斃》卷四載：“以是有飯含何？緣生食，今死不欲虛其口，故含用珠寶物，何也？有益死者形體。故天子飲以玉，諸侯以珠，醫生以米，士以飯也。”據先秦禮制，死者有含玉、含貝、含飯之制，依其品級因素有別而定，統名為“含口”。後世，客俗就地取材演變為含銀，故曰“含口銀”。
給死者日夜點燈。客俗，在停屍時代，日夜燒香、焚紙、點燈，至大殮后始住手，名為“亡人照冥路”⑥。其用意是：冥間蹊徑漆黑，點光以使死者趕路。按：周禮，人死後，晚間需設寮點燭，以便利喪家辦喪事。至釋教傳入后，始附會為“照冥路”之說。可見，此俗循古禮而有變。
小殮與“七星板”。小殮，把棺材放進廳堂，棺蓋仰放側旁。棺內鋪黃土一寸，依次加七星板，鋪紙垂，鋪茵褥（內裝碎紙、燈草）。黃土、紙、燈草的作用，在於吸水。七星板，即夾底板，因上鑿七孔如北斗七星而得名。在板上斜鑿梘槽一道，使七孔相連。據北齊顏之推《顏氏家訓》卷七載：“松棺二寸，衣帽以外，一不得自隨，床上惟施七星板。”這解釋，七星板之制，北齊已有之。
大殮與“魂帛”。大殮，客俗，巨細殮之別，在於是否蓋棺。如，民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“棺不蓋謂之小殮，蓋棺謂之大殮。”大殮以後，停柩於廳堂。糊紙為屋叫“靈屋”，木主叫“靈牌”，將木主置於靈屋叫“安靈”，意為往後死者安居於靈屋之中。厥後眷念者均對靈位行禮。客俗以小竹懸紙幡於靈屋旁邊，當是本於昔人“魂帛”，即以布招魂之意。據宋人趙彥衛《雲麓漫鈔》卷四載：“柩之有，《禮》曰：‘死者不能別已，故以其旗識之。’昔人施以柩側，近俗多用竹懸出於屋外。”可見，客俗當是從以紙幡懸於屋外改懸於死者之屋（靈屋）外而來。
“成服”。客俗，大殮后，死者支屬按親疏關係穿上喪服，故名。此制，先秦時已有。如，《禮記・奔喪》卷五六載：“惟怙恃之喪，見星而行，見星而舍。若未得行，則成服爾後行。”
“題謚”與“孺人”。成服內容之一為“請謚”，即由主持人率領死者家族哭請私謚。私謚，男子由族長撰擬，婦人由外家撰擬。謚，人死後，以其生前事迹而為之立號，為勸善彰德之意。私謚，非官方而由民間自行命名。與題謚有關的，另有“題銘”、“點主”一類求虛榮的儀式。據民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“富門第族請有德望名位者題銘或點主。題銘之式，銘旌寫就。留謚不書，空其格，俟題銘者書之。點主，則靈牌之主字空上一點，俟題主之人下筆，故曰點主。此等儀式，徒飾外觀而已。”按：“題主”、“題旌”之俗，也是來之有典的，如《清通禮・凶禮・官員喪禮》載：“葬之日，擇宗親善書者一人題主。”關於私謚之起源，黃香鐵《石窟一征・禮俗》卷四寫道：“士庶俱有私謚，蓋始於前明。余嘗考明以前墓碑皆無私謚，則知其始於明也。至今沿用。”筆者以為，私謚始於明說，失之過晚。實在，從碑文考訂，我國私謚之風不會晚於漢代。如，《碑版廣例》載：“私謚始於周末，訖漢浸盛。陳實之文范，法真之元德，皆其選也。”又，客俗喜以孺人飾死婦之名。據民國《上杭縣誌・禮俗》卷二十載：“婦人已故，木主、銘旌、墓碑舊時夫無職位者，皆書孺人。”此俗，也是有所依據的。最初，孺人為醫生之妻稱謂。宋代，改縣君封號為孺人。明、清時，七品之妻封孺人。客俗推而廣之，將平頭國民之妻也美稱為“孺人”。
“披麻戴孝”。客俗喪服，有定製。計有：麻帽；頭箍；麻衫；服衫；麻帶；孝杖；草鞋；麻鞋；麻髻；竹髻；坎頭；孝裙；麻圍等。穿喪服，客家話叫“披麻戴孝”。此說，泉源較早，如《元曲選・冤家債主》：“你也想着一家兒披麻戴孝為何由。”客家喪服，一遵古制而穩固。如《左傳》晏公十七年（公元前556年）載：“晏桓子卒，晏嬰粗衰斬，苴（麻有子曰苴）經帶，杖，菅履。”可見，春秋時晏子服粗麻衣，麻帶，杖行，草履，與後世客俗毫無二致。
湖南湘鄉民俗禁忌