親朋團聚為何壺嘴不許沖人
養心是長壽的基本
清明節的傳說
常保持心理平衡的人五臟質樸，氣血勻和，陰平陽秘，以是能康健長壽。
“心理平衡”是康健長壽的基石。對於現代都市人來說，誰擁有了心理平衡誰就擁有了康健和長壽。“養心”就是擁有心理平衡的主要方式。
何謂“養心”？《黃帝內經》以為是“恬虛無”，即清淡鎮靜、樂觀豁達、凝思自娛的心境。
德者養心
“積善成德”，德的焦點是做善事。中醫以為德高者五臟質樸，氣血勻和，陰平陽秘，以是能康健長壽。莊子說，有修養的人“夷易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲”；管子言：“人能正靜，皮膚裕寬，線人伶俐，筋信而骨強”；荀子也說“有德則樂，樂則能久”；孔子精鍊指出：“大德必得其壽”。唐代大醫孫思邈則以為“德性不克，縱服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養生之大旨也”。相反，德劣者往往病多壽短。巴西一位學者經三十年研究發現，有貪污受賄罪行的人，癌症、心臟病、腦出血發病率遠遠高於正凡人群。可見，道德修養不僅是品質的要求，而且是養生的手段。
仁者養心
仁，是孔子頭腦的焦點。其基本頭腦是“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施於人”，詳細可以歸納綜合為恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有謙遜、尊重之義；“寬”有寬容、寬大之義；“信”有誠信、有信用之義；“敏”有勤勉之義；“惠”有柔順之義；“智”有智慧、智謀之義；“勇”即勇敢之義；“忠”有忠誠、全心勉力之義；“恕”有仁愛、寬宥之義；“孝”為善待怙恃；“弟”同悌，為敬愛兄長之義。一小我私人若是能仁全云云，其心境肯定是欣慰和寬鬆，而不是懊惱、惱恨和作奸犯科后的恐懼，因此，“仁者壽”。善良者能獲得心裏的溫暖，緩解心裏的焦慮，故而少疾，惡意者終日在算計與被算計之中，氣機逆亂，陰陽失衡，故而多病而短壽。難怪《戒庵老人隨筆》紀錄“一士取科第不以正，然與正人相來往，外貌雖軒昂，而心中實綏，竟紛歧載而死”。
《中外衛生要旨》以為：“常觀天下之人，凡氣之溫順者壽；質之慈良者壽；量之寬宏者壽；言之簡默者壽。蓋四者皆仁之端也。”美國密西根大學考察研究中央曾對2700人舉行跟蹤考察，發現善惡會影響一小我私人壽命的是非。助人為樂、與他人相處融洽的人，壽命顯著延伸；而心懷惡意、損人利己、與他人相處不融洽的人，殞命率是正凡人的1.5倍。美國心血管病專家威廉斯博士從1958年最先對225名醫科大學學生舉行跟蹤考察，發現因心臟病而殞命者，惡人是好人的5倍。正所謂“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。
易性養心
“笑口常開，青春常在”。然則，人生在世，難保無憂，要害是毋使太過、勿令太久。中醫“易性”的養心一法恰是“對症”的良方。所謂易性，即通過學習、娛樂、攀談等方式，來清掃心裏的悲憤憂悶等不良情緒的方式。詳細方式因人因事而異，如“取樂琴書，頤養神性”，或“看書解悶，聽曲消愁，有勝於服藥”，或“止怒莫若詩，去憂莫若樂”，或“勞則陽氣衰，宜搭車馬嬉戲”，或“情志不遂……舒懷言笑可解”等等。事實上，圖書、音樂、戲劇、舞蹈、書法、繪畫、賦詩、填詞、雕塑、種花、垂釣等，都可起到培育情趣、熏陶情性的防病治病作用，擁有它們必康健、長壽。
哲理養心
哲理養生，主要是要掌握對立統一和一分為二的看法。明末清初著名哲學家王夫之總結與力行的“六然”、“四看”堪可借鑒。所謂“六然”，就是“自處超然”，即超凡脫俗，超然達觀；“處人藹然”，即與人為善，和善相親；“無事澄然”，即澄然明志，鎮靜致遠；“失意泰然”，即不泄氣喪志，輕裝上陣；“處事斷然”，即不優柔寡斷；“自滿淡然”，即不居功自傲、忘乎以是。所謂“四看”就是“大事難事看經受”，能經受得起；“逆境順境看襟懷”，能蒙受得起；“臨喜臨怒看修養”，能寵辱不驚；“群行群止看識見”，能去留無意。這樣才氣做到“知足不辱，知止不恥，當行則行，當止則止”。哲理養生是高條理的保健養生，與德、仁相輔相成，異曲同工，只有在實踐中頻頻磨鍊才氣做到，是道德品質、氣質修養、文化水平、履歷閱歷的集中显示。事實上，準確地待人待己，熱愛本職事情，講求生涯質量，這不僅是做人做事的基礎，也是養生防病的條件。
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