民間信奉的“毛鬼神”
秦安有些村落至今家裡供奉着一種被稱做“毛鬼神”的神�o，供奉之人，稱他們為“家神”或者“小神”。一提起毛鬼神，秦安人不免有些緊張，因為，在這片土地上有太多地關於“毛鬼神”的可怕的傳說。
比如，普通人一般要是去有供養“毛鬼神”的家裡去吃飯，如果主人不高興，或者“毛鬼神”不高興的話，就會有可能發生非常奇怪的事情，比如，吃飯的人吃着吃着，就會在碗底發現豬屎、羊糞之類的臟物，當然，這還是輕的，有些人吃了之後，隔不了一刻鐘，就會出現胃疼等癥狀；還有一個人如果被“毛鬼神”附體或者衝到，那麼這個人就會又哭又笑，顯現可怕的如同神經病一樣的精神狀態；再比如，有一個人在一家供養着“毛鬼神”的家裡投宿，睡到半夜感覺尿憋得很，就沿着炕沿把尿撒到了地上，第二天，他的臉腫脹得像個大桃子，眼睛麻木得什麼都看不清楚，最後，就問主人：“你們趕緊來看，我睡到你們家，怎麼成這樣了。”主人看了看，笑一笑說：“你們昨天晚上，肯定沒幹什麼好事……不過，無妨，我祭拜一下，等中午就好了。”主人拿了香蠟紙表去他們家的后窖里給“毛鬼神”燒香，中午時分，這個人的癥狀果然全部消失。
再比如，毛鬼神還有偷竊的才能，比如，他們善於把別人家的糧食財物偷到自己家來，甚至連別人家的大糞都能偷來，以前農業社會糞便都是很珍貴的，因此，也值得一偷的價值，現在人可能難以理解了。
再比如，還有一種說法，這毛鬼神也看供養他的那家的情況而做出一些匪夷所思的事情，比如，供養他的家庭情況一切都處於上升階段，那毛鬼神就錦上添花；相反，如果這個家庭一直走下坡路，那他也很少雪中送炭，只會落井下石，以偷竊為例，他會把家裡的東西往外偷，正所謂吃里爬外……
那麼，這麼厲害的毛鬼神，其來龍去脈到底是怎麼一回事呢？
（二）起源
據說，“毛鬼神”有兩個來源：其一，姜子牙的舅舅，傳說，姜子牙封神，將人神分途，所有在殷周之戰中的鬼魂都被封為大大小小的神，封到最後，姜子牙的舅舅也跑來，看能不能給自己封一個一官半職，就在門背後探頭探腦，當然，我們也不得而知是哪個門的門後面，因為系民間傳說也無從考證，這姜子牙一看他的舅舅鬼鬼祟祟的樣子，就隨口說了一句話：“你要進來就進來，幹嘛探頭探腦地，像個毛鬼神……”就應了這句話，他就被封為毛鬼神；其二，元代的“韃靼”（秦安話口音“答答”），這是類似於小隊長這樣的一種官職，元代有一項非常野蠻的統治政策，每十家漢人，由一個蒙古人管理，這蒙古人被稱作“答答”，每十家的答答有個特權，這十家漢人，每家要是娶了媳婦，那麼，這個媳婦的初夜權是“答答”的，蒙古人藉此方法欲循序漸進，改變漢民族的血統。但，這樣的野蠻政權並沒有持續百年，元末朱元璋农民起義，設計在中秋夜全體斬殺了“答答”。當時元廷雖氣數已經盡，但還沒垮台，因此，元廷看到大量的“答答”被殺，此事已經無可挽回，就只能順推，最後下令，讓“答答”生前所管轄的百姓去敬奉為神靈，老百姓也接受了這個無奈的折衷的解決方案，敬奉之後，竟然有了靈氣，因此，元明易代也沒有改變這種格局。當然，這裏要說明的一點，八月十五殺韃靼的故事不見於正史，據說，是清人不屈服於滿族之統治而杜撰。筆者以為，關於此事的有無，關係並不大，本文僅攝取其故事在民俗學上的意義。
（三）轉正
秦安話也非常地有特色，所謂“毛鬼神”，“毛”的意思是小，而“鬼”的意思則說明他與死人有關，或者說，他們有“鬼魂”的特點，同時“神”又說明他們有能耐，比一般的鬼魂力量大，或者，他們所具有的能力與神靈類似，但一個“毛”字，又說明他們達到不到神靈的水平。總之，“毛”者，小也；“鬼”者，恐怖也；“神”者，能也。
因此，到明代時，由於明代重視道教，道教在明代得到了大發展，許多法術也產生，這期間也有為專門收拾“毛鬼神”而準備的。得道的高人，是有能力收伏毛鬼神的。
毛鬼神，有些被法師們收服，有些“轉正”，我這裏要重點討論的是轉正的問題，什麼是轉正呢？這是筆者為了大家理解方便借用的詞，一些毛鬼神，在與所供奉的主人長期的發展過程中，性情慢慢地變得溫和，只做自己力所能及的善事，不做害人的事情，同時，主人的家族慢慢地壯大，從幾戶人變成一個村落的時候，這個村落也客觀上需要有個村廟，因此，他們就給家族供奉的“私神”（毛鬼神）建一座小廟，當然，廟不能太大，只有像關公這樣的大神，才能享用高大巍峨的大廟，廟裡面一般情況，毛鬼神沒有塑像，只有一個如同一幅畫像大小的紅布，當然，紅布的材料有的普通的，有的像紅色的被面，然後將紅布捲起來，捲成一個布棒，卷的時候有一頭越卷越細，出現一個尖，將那個尖折彎，綁在布棒的棒身上。我不知道為什麼要這樣做，可能也是屬於民俗學中的一些特定的暗喻吧，比如，既然“毛鬼神”要轉正，那麼就得收斂其猛烈的個性，這也是一種方式，就像水泊梁山的兄弟要被朝廷招安，就必須改弦更張。轉正之後，“毛鬼神”就成了一護佑一方的正神了。而名稱也由“家神”或者“毛神”變成“大（讀音“代”）王”，秦安有些農村還信奉“大王”爺，一般情況下，不是青馬大王就是白馬大王，據說，被稱作白馬大王的神�o都是屬於“毛鬼神”一類；至於青馬大王，據說當地一些有名望的人或者惡霸地主之流死後，被自己的後代或者周圍的群眾供奉而成為神明。
許多人都不明白，既然“毛鬼神”如此地兇惡，而收服他們的法術或者辦法是有的，那麼，為什麼不把他們全都收拾乾淨，還世界一個太平呢？這個問題可能要聯繫中華民族的民族傳統和特性，信仰與圖騰的根源去解釋。
（四）從圖騰到信仰
伏羲氏起初是以蛇為圖騰，到了最後，與其他部落聯盟的過程中，龍圖騰逐漸形成，體現了這種信仰上的兼容並包和部落的不斷壯大。當然，這一說法，哲學家傅佩榮也許不會同意，因為，他始終認為龍是真地存在過了，如果上古時代沒有龍的話，不可想象，古人會有龍的概念和龍的形象，而且如此地逼真，如此地親切。
不過，我這裏假設龍圖騰是逐漸從蛇圖騰演化來的。從最早的圖騰說起，這樣，探討中華文明的特性就可能有一定的歷史縱深感。從龍圖騰到毛鬼神被收編，體現出中華文明的兼容並包的特色。
其實，這樣的兼容並包，體現在各個方面，比如，道教和民間信仰上，江西龍虎山，是道教正一派的祖庭，龍虎山上也有專門有“狐仙堂”供奉，據說，當年，狐妖皈依正道，與張天師盟誓，護持玄門；民間有信仰“五猖”或“五仙”的風俗，魯迅先生還有一篇文章叫《五猖會》，天津作家馮驥才在其小說《三寸金蓮》中也提到過這方面的信仰，可見，從南到北都有 “狐黃白柳灰” 的信仰。其實，所謂“五仙”者，，狐仙（狐狸）、黃仙（黃鼠狼）、白仙（刺蝟）、柳仙（蛇）、灰仙（老鼠）“狐黃白柳灰”也，這個“五仙”就東北的地域信仰，東北的文學作品中經常會出現什麼狐仙姑之類的形象；而“五猖”者，又叫“五通”，五通之神，五指東南西北中五路，五路路路通，就是所謂的“五通”，想想我們現實中的人如果五路都通的話，那麼，那麼一切都會順心，還有一種說法，這“五通”中的“五”指的是五嶽，那神位就更大了。“除了“狐仙堂”和“狐黃白柳灰”外，在東北地區，還有一種所謂的“走馬仙”，一些人，被人稱為“走馬仙”，其實，就是常說的巫婆神漢之類，“馬仙”們設立神位或者堂口，給人問事、治病，當然，在道教看來，這些人如果真正幫助人干實事，好事，都是有功德的，但是，有些人不業，以奇技惑民，騙人財色，這實不可取，這種事件，不然是，馬仙們修行不高不正，還是人為因素，就不得而知了。”（以上引文來自我的網友王道士的新書《道教知識一百問》中），在西北地區，基本上沒有這方面的信仰，但是，“毛鬼神”的傳說，可以從山西、陝西、甘肅都存在。