關於中國民間鬼神的傳說
從漢朝迄今的兩千年裡，中國人的“天神觀”又起了很大的變化。一方面印度佛教傳入，影響力逐漸擴大。特別在唐朝之後，佛教（尤其是禪宗）與儒家思想的融合，衍生出宋明兩朝的“理學”（又稱“新儒學”），在知識分子間成為主流思潮。另一方面，漢朝之後“陰陽五行”學說以及民間宗教的興起，也使中國人的“天神觀”有很大的轉變。
中國古代的原始宗教相信，人死後有另外一種存在狀體，通常稱為神（“伸”之意）或鬼（“歸”之意），甚至有時“神鬼”並稱。所以《禮記》中說：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。”至於我們所謂的人格化神――造物者，古代多稱之為“上帝”或“天”，並不稱之為“神”。因此，孔子的“敬鬼神而遠之”，及“不語怪力亂神”，所說的“神”不是指創造萬物的神，而是指民間百姓所相信的鬼神。
但是民間信仰所形成的“小傳統”，與上層知識分子的“大傳統”往往有很大的分歧。從孔子和漢朝的儒者到宋明的理學家，一般都將生死看成是一個自然界的過程，卻否認有超自然世界的存在。在這些上層知識分子看來，葬禮和“祭祖”只有一種維繫社會秩序的倫理功能，而沒有宗教功能。這就是所謂的“大傳統”。
然而在民間的一般百姓，卻未能滿足於這種將“鬼神”物化的思想，他們與世界許多其他民族一樣，深信有一個超自然的“靈界”存在。所以，當佛教與道教提供了有關死後的種種不同的解說時，就發展成中國人獨特的民間宗教，成為大部分中國人的信仰。在目前中國民間宗教的各種神靈中，就包括古代神話故事中的人物（如伏羲、西王母）、陰陽五行及星斗、民間英雄或功臣（如關公、門神、媽祖）、佛教人物（如佛陀、菩薩）、小說人物（如海龍王、孫悟空）和祖先等。這就是所謂的“小傳統”。
清朝初年發生的“禮儀之爭”，就突顯出中國傳統社會“天神論”的多樣性及複雜性。利馬竇因為多半接觸的是中國社會上層的士大夫們，因此認同他們對“祭祖”和“祭孔”的觀點，即“祭祖”和“祭孔”主要的是倫理功能，而非宗教功能。所以利馬竇及耶穌會的傳教士們同意中國天主教徒“祭祖”和：“祭孔”。但是當道明會的傳教士來華之後，他們接觸到許多中下階層的信徒及民眾，就發現在這些人的心目中，“祭祖”和“祭孔”的宗教功能是超過倫理功能的，因此反對中國信徒參与“祭祖”和“祭孔”這種宗教活動。兩派宣教士爭執不下，最後在利馬竇過世100多年後，教廷接受道明會的意見，決定禁止中國信徒“祭祖”和“祭孔”，引起康熙皇帝極大地反彈，以至於宣布禁止天主教的傳教活動。
在300年後的今天，如果我們要問究竟哪一邊的觀點比較正確，這恐怕還是個見仁見智的問題。因為從利馬竇到康熙，他們對“祭祖”和“祭孔”的觀點，是代表中國上層知識分子的“大傳統”。但是道明會的傳教士們，卻看到中國大多數民眾的宗教“小傳統”。這兩方面都各有其代表性，卻又沒有任何一方能代表全體中國人的宗教觀。
但是不可否認的是，到明朝之後，在中國傳統社會裡，無論是多神論、泛神論甚至是無神論，都各有其信仰者，唯獨上古時期的“一神論”，卻幾乎已經消失無蹤了。易德軒為你進行解說。