“娑婆訶”在《大悲咒》里的意思解釋

“娑婆訶”在《大悲咒》里的意思解釋
　　
　　“娑婆訶”，這是很要緊的。《大悲咒》上有十四個“娑婆訶”，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上有“娑婆訶”，就有下列六種意思：
 
 　　
　　一、成就：你念這個咒，一切所求、所希望的事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；若有誠心，就會有成就。你對這個咒稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；必須要有真信心，就會有成就。
　　
　　二、吉祥：你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你必須要真信心；若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心；你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如父親有病，希望父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久沒有見了，希望見這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說我沒有一個好朋友，希望有個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要得到一個善知識，也會成就的。
　　
　　三、圓寂：本來在比丘往生、涅��的時候，都叫圓寂；但此處這個“圓寂”，並不是說死了。若我念念這個咒“娑婆訶……娑婆訶……”啊！就圓寂了，念死了，那我念這有什麼意思？我知道人人都不願意死的。所以不是死了，這個圓寂是“功無不圓，德無不寂”，你的功是圓滿的，德行也到極點，不是一般人所可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。
 　四、息災：災難休息了，就是沒有災難了。
　　
　　五、增益：增加你的利益。你念“娑婆訶”，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。
　　
　　六、無住：就是《金剛經》上“應無所住而生其心”的那個“無住”，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不着住了，也就是怎樣都可以。這是一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住；不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上、�_心上、痴心上、慢心上、疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用寶劍手眼。你可以這樣講：
　　
　　你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有�_心的魔嗎？我把�_心的魔給斬了；有痴心的魔啊？我把痴心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些天魔外道都降伏了。降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。自己若沒有妄想，外邊天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。