清代著名學者紀曉嵐，在他的《閱微草堂筆記中，記載了這樣一個令人毛骨悚然的故事：
北方的橋上設有欄杆，那是防止過橋的人，不慎失足用的。福建一帶多雨，橋的旁邊還蓋了屋頂，那是為了行人避雨用的。有一個名字叫邱二田的人，他講了一件令人吃驚、十分震撼的事：
有人半夜遇雨，走到橋上，進入旁邊的屋中避雨。過了一會兒，看到有個官吏，手持公文簿，指使幾個差役，押着一些犯人，也先後走進，橋旁的屋裡避雨。那人聽見腳鐐手銬的響聲，知道是官府押送囚犯，路過此橋，暫時也來避雨。他便不敢作聲，自己縮坐在屋角里，觀察他們的動靜。
忽然，聽到一個囚犯，號嚎大哭起來。那個官吏呵斥道：此刻知道害怕了，哭還有什麼用!為什麼活着的時候，要做惡呀?那個囚犯說：我是誤聽了我老師的話，他平時總是斥責，敬信神佛的人，什麼善惡報應之說，都是荒謬妄談。
我聽的時間長了，信以為真。後來便用盡心計，投機取巧，放縱私慾，為所欲為，覺得死了以後，既然沒有遭報應，受懲罰的痛苦，那麼我活着的時候，就毫無顧慮的巧取豪奪，損人利己。
人一死，啥都完結了，沒有榮譽和恥辱的分別，那就不必擔心害怕，為何不任意胡為呢?沒想到：我一死就下了地獄，這裏也真有閻王。這時才知道，我被那個老師欺騙了，所以，我才悲傷而又悔恨呀!
聽完這個囚犯的哭訴，另外一個囚犯也哭着說：唉呀，你是被那個教師所騙，我是被一個巫師所騙。我遇到一個巫師，他講：人造了惡業，焚香布施，就能積功德，就能化解消除惡業。即使死後下地獄，也可以請巫師，來念經超度。我想：這樣我就不必忌怕，先多撈些錢。生前拿一點錢出來焚香、布施;死後叫家人，請巫師給我念經，那麼我活着，就可以為所欲為，死後地府也不會治我。
沒想到我下了地獄，閻王是專看其人，行善做惡的多少和私心的大小，來定罪與福的，並不看重舍財的數目多少。我在世上，雖花了許多錢布施，都是為私為己;下到地獄，被打壓、被煮熬，件件難逃。我若不是受了，那巫師的欺騙，又怎麼敢放縱私慾，以至於此呢?說罷，嗚咽不止。別的囚犯們，也都齊聲痛哭。
那位縮坐在屋角里的人，這才明白了他們原來是死去了的人。他們的教訓極深，真是生死劇痛，悔之晚矣!雖然這是清朝時候的事情，但這兩種人，在今天的社會中，還是大有人在呢!
很多人不信神佛，不相信善惡有報。既然沒有天堂和地獄，那麼如何能獲得最大利益和最大享樂，就成了人們，最現實的生活目的了。為了私慾，殺生害命、欺男霸女、傷天害理、貪贓枉法損公肥私、無惡不作，造下了極大罪業。
還有些人，一邊在行惡、拒不改悔;一邊又去拜神乞佛，企圖消災免難，妄想逃脫地獄的嚴懲。真是白日做夢!他們雖然好象相信神佛，但其實並不懂得，善惡有報的道理，不明白道德的意義。他們只是站在自己，自私自利、醜陋齷齪的思想中，以為天理神佛，也和他們那樣，拜拜佛，燒燒香，利益交換一下，就能得到保佑了。
那可是他們的一廂情願啊。對此類人的想法，再舉一個《閱微草堂筆記》中的例子來說明。
鄉里有一老婦姓張，自稱曾經做過陰間的走無常，現在已經告免了。她說昔日到陰曹地府，曾問冥吏：事佛有益處嗎?
冥吏說：佛只是勸人行善，行善者自會有福報，不是佛降福。如果出供養，想求佛降福，那麼廉潔的官吏，都不受賄賂，佛會受賄賂嗎?
張老婦又問：懺悔有用嗎?冥吏說：懺悔必須勇猛精進，力補以前的罪業。現在的人懺悔，只是磕頭求免罪，又有什麼用呢?這些話不是一個鄉下老婦能說出來的，似乎是冥冥之中有神授予的。
有明師說過：自己主宰自己。六道是緣起的，善業就三善道受報，惡業就三惡道受苦，是善惡業力牽引着你去六道輪迴，你要到哪一道是善惡業在主宰。
你要到哪一道去，不是佛菩薩主宰，也不是閻羅王主宰，與上帝鬼神更不相干。誰主宰你?是你自己主宰自己。學佛人要學覺悟，要知道自己的命運，就掌握在自己的手中，與任何人都不相干。
這些鬼神、閻羅王有沒有?有。就好像我們國家有刑警，你犯了罪，他才來抓你;你不犯法，他不敢動你，他要抓你，他也算犯罪!
閻羅王、小鬼也是如此。你作惡多端，到時候他來找你麻煩。你行善不作惡，他見到你恭敬都來不及，他不敢碰你、不敢惹你。可見得自己到哪一道去，自己作主宰，不是別人作主宰，這個道理要明了、要相信。南無阿彌陀佛!