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古代對神進行敕封的原則是按《禮記．祭法》來的：”夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大�則祀之，能捍大患則祀之。”胡公大帝即胡則，為宋人，在《宋史》之中有傳記。
民間傳說其曾經“奏免衢婺民身丁錢”，所以有大功德於世，死後被立廟而香火奉祀崇敬，之後又有廣慧寺僧人造胡公廟，藉著胡公的名氣，四處宣揚胡公信佛吃素等，后又各地僧人寺廟，同樣借胡公的名氣，並捏造胡公與自己的寺廟有因緣，以募集香火，於是又進一步得以流傳，再到後來則說其成了菩薩，所以佛教又稱為胡公大帝菩薩。
歷史上胡公廟有極大的名氣，據《金華府志》記載：“邑人奉祠唯謹，每歲秋仲，浙東西來禮於祠者，率數百萬人。”
現代建國至文革結束前，宗教管理比較嚴，這些信奉被打成封建迷信，但是國家放鬆政策后，四方趕來拜胡公的人日益增多，來的最多的是溫州市區(鹿城、甌海、龍灣)和溫州市下轄的洞頭縣、瑞安市、樂清市的人，其次還有來自青田、玉環、上海、江蘇、新疆、東北甚至國外的人士。
胡公大帝的名氣，在歷史上本身主要是因為佛教寺廟的傳播變得更為有名，而有名后其它寺廟又藉此名氣編造各類故事，反覆迭代之下，使得胡公的名氣進一步的擴大。
然而這裡有一個極大的烏龍，胡則“奏免衢婺民身丁錢”這個事，在歷史上實際上是無關的，因為胡則當年江南路銀銅場鑄錢監之職后，改任江淮制置發運使，身任“江淮制置發運使”，後來任轉任“京西轉運使”，並沒有這個權限上表涉及浙江的事。
而在明道元年(1032)浙江婺州之所以被免除身丁錢，實際上由於兩浙路轉運司上奏而引起的。
換句話說，免除身丁錢這事跟胡則其實沒有多大關係，同時胡則生身的品行，雖然談不上不佳，但是也是小有名氣的貪污者，當時侍御史知雜事鞠詠上書曾建議：“則丁謂之黨，性貪污，不可復以利權任之”。
他貪污的事是有依據的，胡則在河北為官時，殿中侍御史王沿曾到胡則那裡借官船賣鹽，然後以他兒子的名義請求買酒場。後來被張宗誨揭發了這些事情，審查屬實，當時的解決方式是讓胡則出知陳州，劉隨就上奏說：“胡則這個人姦邪，貪污的名聲天下皆知，原來讓他出知池州他不肯去，現在因為罪名而突然給他一個美差，那朝廷拿什麼來勸誡在位的官員呢？”
既然如此，胡則生前政績可以說是平平，為什麼去世后得到了香火奉祀，如果僅是佛教的宣傳，那麼也只會僅僅在底層百姓之間迷信傳播，但實際上胡公的影響覆蓋是整個地區。
這是因為士族階層也在為胡則進行推崇，首先胡則有貪污行為，事實上在宋朝儘管薪俸是極高，然而還是鮮有清官，所以一般提及宋代官員，一般都說治政功績，至於廉潔不廉潔這事，基本上大家都不提。
由於胡公的信仰已經在民間有了相當大的信奉基礎，所以永康縣人將胡則看作是本地士族的代表人物，所以永康全縣讀書人聯名向有關部門上書，要求朝廷承認“佑順侯”乃胡則的神號。
然而當年宋朝封“佑順侯”實際上是封給方岩山神的，因為傳說該山神曾經顯靈佑助王師平定叛亂，但是被永康人附會到了胡則身上，並說方岩神就是胡則。
由於上書請願極多，所以朝廷就批准了說“佑順侯”這個封號就是給胡則的，從此胡則便有了正式的神號，再後來又被朝廷不斷加封嘉應、福澤、靈顯，成為了八字封號，在南宋淳祜年間由”八字侯”上升到了”顯應公”，後來又加上了”正惠、忠佑“。
正因為士族的影響，前面說的官職問題，實際上是一個巨大的漏洞，直接導致康熙年間，永康縣誌中偷偷篡改改胡公的官職名稱，試圖填上這個漏洞。
從這個過程中，可以發現胡則成為胡公大帝，整個過程其實有很強的戲劇性，後世尊奉的胡公大帝，其實上與胡則本人實際上已經產生了很大的差異，並且在一些民間傳說中加入了大量編造的故事傳說在到了胡則身上，事實上很多完全是子虛烏有。
但是如果去向胡公大帝信仰範圍內的人群去詢問的話，他們都會眾口一詞說胡公大帝是非常靈驗的，並且作為正神信仰存在，哪怕是不信神佛的，也不否認胡公是在鄉賢祠中是應該供奉的。
在以前的文中指出過，在傳統的認識中，當被朝廷敕封之後，百姓都進行香火朝拜，去世的亡魂就會脫離豐都，便會由陰靈轉變成明神，改由東嶽所管轄成為地�}，而地�}的特點便是可以自由往來於人間，所以地�}是否靈驗，取決於地�}與所信仰人群的互動。
胡公大帝一方面是有人的原型，另一方面在歷史的流傳過程中，實際上已經逐漸包裝了上新的形象，雖然胡則雖然生前並沒有大的政績，然而功國利民事還是很积極去做的，所以在其去世后，雖然因為誤會被奉祀，但仍然能夠起到澤被一方的作用。
香火中的事大抵也是如此，很多都是虛幻的，然而這種虛幻並非是虛無的，因為存在與不存在之間的界限，除了用物質化一面來認識外，還有思想的一面，舉例來說：
1、有一個蘋果
2、想象有一個蘋果
3、有任何想象
前兩者1與2比較時，從物質角度可以區別存在與不存在，而後兩者2與3比較時，從思想角度可以區別其存在與不存在，從物質角度，相對1來說，2與3都是不存在的，從思想角度，則1,2則都是存在的。
所以即使想象出來的，但它只要成為一種認識，變成一種思想，即使是是虛幻的，卻也會潛在驅動人的行為，於是它又不是完全虛幻的了。
當然這個解釋自然是不夠全面的，因為僅僅從思想的角度，只能解釋到對人的影響上，很難解釋對人影響以外的事物上，然而在現實中是往往能看到一些事件是顯然受到是人以外的影響。
比如天要下雨這種事，理論上人的行為是難以影響到氣候變化的，然而古籍中記載的祈雨多有靈驗，並且往往祈雨有驗的神祠，通常集中在固定的幾處，並經年有驗，這並非能夠使用倖存者偏差所能解釋。
古人在農業生產祈求神明賜福，以求風調雨順五穀豐登，這實際上是一種奢求，因為有太多的不可控因素，鬼神雖然會擁有一些常人不具備的能力，然而並不代表這種能力可以無限誇大，最簡單的例子來說，諸如星體運轉所導致的一些天災或節候的大範圍變化，或是因為地殼運動產生的海嘯或地震等，都是無可奈何的。
在一些神話中，會將這種天地之災說成是神明對人間的懲罰，這僅僅只是為了維護信仰而產生的詭辯邏輯，因為大凡這樣的神話，都一方面需要極力吹噓鬼神的能力，另一方面又要將鬼神的無能為力的範疇作出解釋―-通常原因是因為人間太墮落，所以神明袖手旁觀或是故意懲罰。
這種利用對自然的恐懼而加強對信仰的統一做法，實際上並不會為鬼神帶來更多的力量，正如基督教曾經是著名的一神教，教徒遍歷西方，然而即使這樣龐大的信仰人群，也無法使得上帝更加靈驗或是通過某種現實的方式顯化人間。
比如中國拜觀音菩薩的人群是最多的，甚至比拜釋迦牟尼的還要多得多，然而這些信仰所提供的力量，也無法使得觀音能夠變得更加靈驗，起碼連經中吹噓的念念菩薩的號，立即官訟就能散掉，上了刑場也能馬上給放了之類，在現實中也是做不到的。
這是因為任何鬼神的力量實際上是有限的，在初期提供足夠的信仰是能夠加強它們的力量，從香火的鬼神世界來說，因為一個神明如果有了有了神號，那麼其麾下同樣會召集有大量的鬼神，並且大多數香火奉祀，都是相當於提供給這些麾下鬼神的飲食與俸祿。
所以會出現初期信的人增多時，一個神廟裡的神明就會顯得更為靈驗，但漸漸人群增加到一定程度后，便需要另立新廟，廟雖然不斷增多，但不同的廟的靈驗程度是不一樣的，這是因為雖然同為奉祀一個神，但是實際上在各廟中其麾下鬼神並不相同。
印度人在香火這一塊，有一點做得是非常有開創性，他們將生前的修行與死後奉祀結合在一起，提出來了在生前也需要大眾供養，死後修行有成便能脫離輪迴，於是反過來能護佑供養的人群，將與生與死連在了一起，並且在觀念上並不重視個體，而是重視組織團體，例如原始佛教的僧團制度，分化出現大乘佛教開始收供養，不過其時有一點便做得很好，接受供養的是時候宣稱的就是供養的僧團，而並不是其中某個僧人或個人。
這便很好解決一個疑問，如果供養的人最終沒有成就怎麼辦，由於供的是團體，那麼團體中總有修行成的（雖然也其實未必有），是利益均沾的，另外一方面，通常這些組織也會四處宣揚說供養能帶來大量的益處與功德利益，而從其宗教意義上來說，這確實沒有問題。
在香火中構建的神明，是要守一定規矩的，首先原型人物一定要是善良的，正直的，樂於助人的（不然供來干什麼），雖然世間沒有完美的人格，但是起碼生前事迹要有可塑性，比如非要說秦檜忠君愛國，雖然某種意義他確實很忠君，然而大眾是絕對接受不的，因為公共形象太糟糕。
這個原則很重要，尤其是禁止構建邪神，因為邪神只會帶來更大的破壞，而且剷除很難，典型的如民間宋代以前供奉的五通邪神，因為宣揚“能使人乍富”，所以貪圖眼前之利者極眾，奉祀者雖多，但一樣不能得到轉正，仍視為淫祀來進行禁止，所以並非像有些人認為的那樣，是信得人多了，就會成為朝廷敕封的對象。
邪神並不是那麼容易禁得掉的，因為本來就有不少人是不顧長遠利益而好投機的，所以仍然有大量私下奉祀的人，故而屢禁不絕，對於這個曾經出過兩種辦法應對，無非都是偷天換日的辦法，第一種就是改用五顯來代替，由於五顯華光大帝的形象與概念與原始的五通是截然不同的，所以改變了香火的導向。第二種就是曾經有個道士，試圖扭轉五通的形象，將其由邪神改由正神形象代替，曾經頗有影響力，不過影響地域範圍比較有限，不過也形成了部分地區拜的五通神形象完全與其它地區不同，不再是原來的邪神。
同樣在關羽身上也有相同的特點，早年關羽的信仰是一種禮厲的行為，因為關羽屬於戰場凶死，後來被佛教引入用於恐嚇那信眾，所以早年關羽本身是作為邪惡的厲鬼存在的，之所以要供奉是為了避免被鬼所害，這個形象一直是到了宋代才有了改變。
當時關羽的老家山西解州發生了一場災害，解州鹽池連續八年沒有產出一粒鹽，這並不是小事情，因為解州池鹽的財利，在北宋達到了天下賦稅收入的一半，後來雖然所佔比重沒那麼高，然而也高達六分之一，八年不產鹽事情極為嚴重。
根據上古傳說，蚩尤與黃帝大戰，失敗后倒地化為鹽池，所以解州鹽池的水一直是呈紅色的，鹽池不出鹽，被認為是蚩尤作怪，這其實是後世小說家所添。
當時的真實情況是，因為會解池水溢了，所以導致不產鹽，說是業龍造成的，只有靠天師可以治，然後就召了虛靖天師，投下鐵符，震死業龍，然後解池又開始產鹽。
（崇寧四年八月，賜敕書令發運使胡師文，禮遣赴闕。既至，會解池水溢，詔問之，對曰：“業龍為首，惟天師可治。”召張繼先至，投以鐵符，龍震死，而鑒復。）
因為這個記載是很含糊的，鐵符上刻的是什麼也是不清楚的，不過按照道教內部的說法，虛靖天師用酆都法召來關羽與蚩尤大戰勝利了，然後解州鹽池也開始出鹽了。
至於其時到底是不是蚩尤作亂，這個恐怕是由後來小說家所添，因為關羽再是三國名將，與蚩尤也不會是一個層面上的，但傳說無所考證，不過虛靖天師做法后，解州鹽池又開始產鹽了這是史實。
事實上，歷代朝廷進行敕封，都是有功才能封，不然是不能封的，按美國學者韓森（V.Hansen）研究南宋民間信仰，指出神明至宋代得到官方的封號，都是由於靈驗，而中國學者包偉民概括她的說法說：“越是靈驗的神�o，所得封賜的品階也越高”。
解州產鹽一事解決，便是一個功績，所以宋徽宗開始封其為”崇寧至道真君”，在這之後，關羽的形象得到了徹底的轉變，由原來的厲鬼轉變成了有功於國家的正神，再後來僅宋朝就得到了六次敕封，明朝達到了十次，清朝也達到了十餘次，
後世在《三國演義》出來后，關羽事迹更膾炙人口廣為流傳，明清時達到了高峰。
然而需要注意的是雖然原來的關羽可以說只是個莽夫，而初時被佛教引入供奉時是嚇人的厲鬼，然而這並不能後世的關帝混為一談。
因為無論是胡公大帝也還好還關帝也好，初期可能都是因為一些意外的原因得到了奉祀，然後又機緣巧合得到了賜封，但是後來的多次加封卻是建立在他們靈驗的基礎上的，而這種靈驗也正是民意的體現。
不僅這些澤被一方靈驗事迹，還包括多年來民間不斷的構建包裝出來的優秀的形象，其中包括了許多做人的道理，而這些種種是值得讓人生敬的。
所以，凡修道者歷神祀之所，只要並非淫祠，便應滿懷敬意，心注玄機默默感受其氣場，感悟其中精神。