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雲南納西族圖騰:田雞崇敬

淺談達斡爾族的由來和歷史

  圖騰崇敬在原始社會中起着異常主要的作用,如社會群體和血緣群體的團結、社會組織的相互識別等。納西先民既崇敬過老虎、木石、也崇敬過耗牛、田雞。它們都有一個配合點,即皆以祟拜圖騰為萬物之祖。在納西族文化中,田雞有着主要的職位,現在我們就來領會下,納西族與田雞的故事。

納西族圖騰

  關於田雞的傳說
  良久以前,一隻神蛙娶了一個優美的納西女人為妻。一天,妻子覺察自己的田雞丈夫釀成了一個才貌雙全的勇士,便悄悄盜走他的蛙皮,並要求他把蛙皮燒掉,不要再變回田雞。丈夫准許了妻子的要求,並囑咐她:燒蛙皮時要虔敬地立誓:“祝願人世智愚各等,貧富平衡。”准知妻子一喜悅,在燒蛙皮時竟錯說成:“祝願人世智的更智,愚的更愚;祝願人世富的更富,窮的更窮。”往後,人世便有了富人和窮人、伶俐人和愚蠢人。

  另有一個神話故事是,天神要把智慧之水遍賜人世芸芸眾生。然而,卻被烏鴉傳錯了話,讓人獨個喝光了智慧水。等着分享智慧水的百鳥和千獸見智慧水被人喝完了,馬上氣忿地撲上去,把人身上的毛都拔光了。當著禽獸準備對人下辣手時,田雞悄悄地舔干碗底殘留的智慧水,隨即靈機一動,指着河水說:“智慧水不是被人喝掉的,而是倒進河裡了。”它說完便裝着要搶喝河水的樣子,“嗵”一聲跳進河裡,從而引開了百鳥千獸,解救了人類。

  往後,納西人將田雞視為有恩於人類的智慧、善良的生靈。他們禁絕危險田雞,更禁絕吃田雞肉,而且把它作為祥瑞如意的圖騰,裝飾在披肩上,世代相傳,永志不忘。

  對於以栽稻種麥為生的納西人來說,崇敬田雞這一原始習俗,對珍愛生態環境和農業生產,皆大有裨益。麗江區域稻麥單產之高,向為雲南之冠。

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  關於田雞圖騰說
  納西族有自己的宗教——東巴教。東巴教是沒有獲得完全洗手不幹轉型成為人為宗教的原始形態宗教。厥後東巴教有了幽靈崇敬和祖先崇敬等比自然崇敬更為先進的信仰,但始終沒有從“萬物有靈”的原始崇敬中完全脫節出來,直到今天。若是按客觀的邏輯頭腦來說,世間萬物都是納西族所崇敬的,這就說明納西族沒有單一的圖騰。固然也就和“田雞圖騰說”對不上號。

  在納西族的東巴經典和民間傳說中都沒有提到田雞與人類有血緣關係。在東巴經《創世紀》中說:“人類始祖崇仁利恩不聽天神之勸娶豎眼天女為妻,其中有一胎生了蛇和蛙,但以為是自然界之物,將蛙棄之深箐,厥後娶橫眼天女繁衍人類至今。”從這個紀錄中我們可以看到田雞是不能能成為納西族圖騰的,否則哪個民族會把自己民族的圖騰拋棄呢?由於天下各個民族對自己的圖騰都是異常敬畏的崇敬着,哪敢將其棄之爾後快。

  在納西族的東巴文化中還講述了一隻金黃色的巨蛙的故事。在東巴經《自然神的來源》中說:“五方五地的自然神都出自金黃色的巨蛙的卵中。”在另一本東巴經《白蝙蝠取占卜經》中說:“由於金黃色的巨蛙吞食了白蝙蝠從天上取來的占卜經書,被上天的神射手將其射死,從而形成了巴格圖(類似八卦圖,是用於占卜和推算方位、五行、九宮、天干地支等的)。”這裏的紀錄也和田雞是納西族的圖騰沒有關係,更況且,納西族是不會請天神殺自己民族圖騰的。從這個紀錄看田雞是納西族圖騰這一說法也是不確立的。

  另有就是在納西族東巴教《祭自然神》的上百冊東巴經中就提到許多的田雞,可是這些田雞都是以自然界中的一物來提及的,並沒有和人類有血脈相連。經書中很明確地說:“田雞是自然神的種族,若是人類傷及蛇蛙等,會遭到自然神的抨擊。我們人類在生發生涯中會無意間危險到這些小動物,人類才時常祭祀自然神,在祭祀儀式中人類用木牌的形式來送還給自然神。”

  顯然這是原始宗教“萬物有靈”靠山下的自然崇敬,這些自然界的事物並沒有在納西族先民的意識上太過到與其同源的信仰上來。厥後,人類社會獲得一定的生長,自然崇敬已經無法知足人類的信仰需求,而人類的自我、家庭、氏族等意識看法的不停增強,就有了像“人類與自然是同父異母的兄弟”這樣前不搭自然崇敬,后不及圖騰崇敬的說法以及相關信仰形式。這也是納西文化的價值所在,由於天下上沒有哪個民族保留有這兩個崇敬之間的過渡期,而納西族卻一直延傳到了今天。固然,這是題外話。

  在納西族民間,若是田雞跑進家中來,人們會將其送走,而不加以危險。許多人以為這是納西族先民把田雞當祖先靈魂及神靈的显示,實在否則,納西族先民這樣做是由於他們以為田雞進家門是代表自然神的到來,是來提醒或索取什麼的。由於作為一個農牧和狩獵為主的民族,不小心動着一點自然是在所難免的,以是,將進家門的田雞用一點好酒好茶送走,和祭祀自然神儀式一樣,相符納西族人不小心損壞着自然而求得自然神饒恕的心理。這也和田雞是納西族的圖騰是毫無關係的。

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