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土家族擺手舞是一種祈求幸福、酬報祖先的舞蹈。是最影響土家族的大型舞蹈，帶有祭祀色彩。它显示了土家族的神話，戰爭，生涯等等。擺手舞還需在擺手堂中舉行。可見在土家族文化中，這種舞蹈是極為主要的。讓我們一起來看看擺手舞的來源與意義。
擺手舞是土家族祭祀祈禱的一種流動，一樣平常在年節舉行，並生長為祭祀、祈禱、歌舞、社交、體育競賽、物資交流等綜合性的民俗流動。“擺手”有巨細之分。每隔三、五年舉行一次的叫“大擺手”。“大擺手”規模大、套數多、時間長，歷時七、八天，與集市商業、文藝體育流動一起，在“擺手堂”前舉行。“擺手堂”，在土王祠。“小擺手”規模小，套數少，一樣平常是一至三天，多在本氏族祠堂舉行。土家人在擺手流動中，追憶祖先創業的艱辛，想念祖先的功勛，展示土家先民的生涯場景，整個流動都着粘稠的祖先崇敬痕迹。
“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波。紅燈萬盞人千疊，一片繾綣擺手歌。”讀罷清朝土家詩人彭施鐸的經典傳世之作，令人不得不遙想昔時鄂西、湘西、渝東一帶盛極一時的土家歌舞之恢宏排場。
擺手舞是土家族最有影響的大型舞蹈，帶有濃郁的祭祀色彩。是一種祈求幸福、酬報祖先的舞蹈。它显示了土家族人的生產、生涯、戰爭、神話傳說等內容。歌隨舞而生，舞隨歌得名，起源於遠古，盛行於明清。土家人祭祀儀式畢，擊大鼓，鳴大鑼，由“梯瑪”或掌壇師率領眾人，進擺手堂或擺手坪跳擺手舞，唱擺手歌，氣焰雄渾壯闊，悅耳心魄。
土家族舞蹈——擺手舞按其流動規模分為“大擺手”、“小擺手”兩種；按其舞蹈形式分為“單擺”、“雙擺”、“盤旋擺”等；按其舉行的時間分為“正月堂”、“二月堂”、“三月堂”、“五月堂”、“六月堂”等。擺手舞又分大擺手和小擺手。大擺手流動規模重大，以祭“八部大神”為主，演出人類起源、民族遷徙、抵禦外禍和農事流動等；小擺手流動規模較小，以祭祀彭公爵主、向老官人、田英雄和各地土王為主，演出部門農事流動。
大擺手是在擺手堂中舉行的。擺手堂正中央，供奉着八部大王及其夫人“帕帕”的神像。擺手堂大坪中央立一根高二十四米的旗杆，上面的兩面龍旗迎風招展，旗杆頂端的一隻白鶴振翅欲飛。
大擺手流動按三年兩擺的傳統習俗，於正月初九至十一日舉行。界時，各寨依姓氏或族房組成擺手“排”，每“排”為一支擺手隊伍，各“排”人數不等，均設有擺手隊、祭祀隊、旗隊、樂隊、披甲隊、炮仗隊。
首列為龍鳳旗隊。龍旗和鳳旗系用紅、蘭、白、黃四色綢料製成四周各一色的三角大旗。旗長丈余，邊緣鑲有雞冠形花邊。以白龍旗和紅鳳旗為上承，並排走在隊伍的最前線。
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次列為祭祀隊。由寨上德高望重的老者組成，多達二十餘人。他們身着皂色長衫，手持齊眉棍、神刀、朝筒等道具，一尊者捧着貼有“福”字的酒罐，率領擔五穀、擔獵物、端粑粑、挑團饊、提豆腐等祭品的人，隨掌堂師行祭事，唱祭祀歌。
祭祀隊後面為舞隊。男女老小皆可加入，他們均着節日艷服，手裡劃分拿着朝筒或長青樹樹枝，排隊入場。
繼於舞隊的是小旗隊。凡戶一面，顏色多彩，有長方形和三角形二種，亦飾有荷恭弘=叶 恭弘邊。敬獻於“八部大王”壇下，以感祖恩深澤。
接着是樂隊、披甲隊、炮仗隊。樂隊分餾子和擺手鑼鼓兩種。再配以牛角、土號、野喇叭、咚咚喹等，奏出土家族節日的怪異旋律。披甲隊由身披五彩斑斕“西蘭卡普”的青壯年組成。土家族人天性勁勇，銳氣尚武，在擺手舞中以錦為甲，以示威武雄壯。
炮仗隊有鳥銃和三眼銃組成，各隊按以上程序排列進入擺手堂。進堂后先掃邪，后安神。章堂師手持掃帚，以高揚激越的音腔，強烈地訓斥那些“大斗進，小斗出，少斤缺兩”的剋扣者；以道德的鐵掃帚，清掃那些“起心害人，行盜為＊”的民族莠民，充實显示了土家族嫉惡如仇、純樸善良的美德。
祭祀時，祭祀人在掌堂師的率領下，依序跪下左腳，舞眾亦虔敬跪下，與祭祀隊一領一合，齊唱神歌，歌詞委婉深沉，氣氛肅穆莊重。歌畢，各排將各自的供品呈於神案，其上有“福祿壽喜”、“祥瑞如意”、“五穀豐登”、“風調雨順”等字樣。
祭祀完畢后，禮炮三響，撼天動地，摧人起舞，全場沸騰。人們在掌堂師的指揮下，整齊地變換着舞蹈動作，時而單擺，時而雙擺，時而盤旋，舞姿優美，動作真切，剛柔相濟，粗獷雄渾。擺手舞的內容，劃分展現出民族遷徙、狩獵征戰、農桑績織等一幅幅富有民族特色和生涯氣息的藝術畫卷。
小擺手，是土家族棲身區普遍盛行的一種文化習俗流動，已往，凡百戶之鄉，皆建有擺手堂，有的還建有排樓、戲台等。來鳳舍米湖、大河等地現有擺手堂遺迹。舞時，男女齊集擺手堂前的土壩，擊鼓鳴鑼擺手。其特點是擺同邊手，躬腰屈膝，以身體的扭動帶着手的甩動。演出內容為拖野雞尾巴、跳蛤蟆、木鷹閃翅、犀牛望月等狩獵動作和砍火渣、挖土、燒灰積肥、種苞谷、薅草、插秧、割谷、織布等生發生流動作。
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