非物質文化遺產保護的意義：民族的傳承
羌族修建以碉樓、石砌房、索橋、棧道和水利築堰等最着名。早在2000年前《後漢書‘西南夷傳》就有羌族人“依山居止，壘石為屋，高者至十餘丈”的紀錄。那麼，羌族碉樓在那裡呢？本期的羌族文化就帶你去領會下。
碉樓多建於村寨住房旁，高度在10至30米之間，用以禦敵和貯存糧食柴草。碉樓有四角、六角、八角幾形式。有的高達十三四層。修建質料是石片和黃土壤。牆基深1.35米，以石片砌成。石牆內側與地面垂直，外側由下而上向內稍傾斜。修建時不繪圖、吊線、柱架支持，全憑高明的身手與履歷。修建穩固牢靠，耐久不衰。1988年在四川省北川縣羌族鄉永安村發現的一處明代古城堡遺址“永平堡”，歷經數百年風雨滄桑仍保留完好。
非物質文化遺產標誌意義：循環、永不消失
羌族自古以來就有壘石建屋的傳說，《后祝書·西南夷傳》紀錄，岷江上游的冉夷，“眾皆依山居止，壘石為室，高者至十餘丈，謂之邛籠。”《天下郡國利病書》也說羌人：“壘石為碉以居，如浮圖數重，門內以輯木上下，貨藏於上，人居其中，畜匿其下，高二三丈謂之雞籠（”雞“，古羌語，意即民居。），十餘丈者謂之碉。”這種砌石為室的修建世代相傳，生長至今，成為羌族的修建特色。岷江、涪江上游的住民還時興木結構的吊腳樓。此樓多修建於一面倚坡，一方臨坎，房柱下伸，落於坎下。底部半空半實，可圈養牲畜和堆放柴草。房樓周圍留有走廊，雅觀、乾燥、恬靜、大方。此種吊腳樓與其他吊腳樓差其餘特點是：周圍用片石作牆體，也用片石蓋房頂，而房柱、樓面、間壁則用木料，兼有川遙山區漢族住房和羌族碉房兩種特點，是羌漢修建文化融會的產物。
碉樓是羌族特色修建，有數千年歷史。由於地理環境和天氣因素，又由於長年征戰與械鬥，使羌族選定了依山居止的基地尺度與碉樓的修建形式，必求防禦和生計。碉樓製作於房側、寨落和要隘處而分為房碉、村碉和戰碉。房碉即民居，較低矮，一樣平常分三層或四層，底層養畜，中層住人，高層堆物。村碉修建於寨旁高處或中央，用住人、圈畜、存物、駐守。碉上層高遠望，視野很遠，類似古代的狼煙台。房碉和村碉用於防禦崴侵和搶劫，觀敵情，指揮作戰，一旦發生敵情，全寨人攜帶武器糧食入內逃避與自衛。戰碉專用於戰爭，可駐紮車隊，守關把隘，多建於雄奇險的山峰或巍峨的關口要道。一夫當關，萬夫莫開。與守護地成犄角之勢。
碉樓用片石或黃土夾雜築成。修築時不用吊線，不用繪圖，亦不用柱架支持，全憑目測和履歷，信手砌成，下大上小，筆直如削，有四棱、六棱、八棱多種，高6—7米，最高達13一14米。每高1~ 1.2米，一角留有梯口，立獨木梯上下。三、四層上每面有條形瞭望孔，便於考察與通氣。頂為平台。門開於二層處，收支搭梯，爾後抽梯關門。底層則作圈廁。羌族碉樓並非用鋼筋混凝土的澆築而傲然聳立，在中國修建史上佔有着主要的職位。隨着社會的清閑生長，各民族同等與友好，已不存在征戰與吞併的危險，碉房攻守與防禦的功效已經消逝，公路沿線的羌民蓋起了瓦房。舊碉樓僅用於貯物，現存的碉樓作為歷史的見證仍高矗於羌寨，標志著確立者的智慧與身手。
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