上古神話中的玄鳥是什麼？鳳凰嗎？
人生涯在這個天下上都有着自己的頭腦，許多差異人的頭腦放在一起也就造成了差其餘文化差異。齊魯文化的頭腦內在以及其精髓又在那裡呢？
那麼，本期區域文化一起來領會吧！
以人為本
齊魯文化具有顯著的人本主義特徵。以人為本是齊魯文化的靈魂和焦點。齊魯文化是圍繞“人”這個焦點睜開的，因此，我們把齊魯之學歸納綜合為“人學”。無論是儒、法兩家重人性、輕天道，照樣道、墨兩家重天道、輕人性，人都處于思索的中央位置。天、地、人併為三才，人是宇宙萬物的中央。
以仁為焦點
齊魯文化稀奇是儒學頭腦系統，把天、地、人看作統一的整體，追求人與自然、人與人的協調，是以“仁”為焦點的。什麼是“仁”？“仁者人也”，“仁者愛人”，這是最基本的歸納綜合。孔子對仁的註釋許多：在家庭中就是孝悌之愛。把孝悌之愛推廣到血緣關係以外的社會成員中，即是“泛愛眾而親仁。”
以德為美
齊文化和魯文化只管存在差異，如魯文化崇尚禮，遵照“親親尚恩”，而齊文化崇尚“尊賢尚功”，但對道德及價值觀的看法卻近乎相同，都以為講道德不能不講修身，講修身不能不關注道德。
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以孝為先
“孝”指子女對怙恃在尊重、撫育、送終等方面應盡的義務，是傳統社會的基本道德。春秋時期，孔子周全系統地敘述了孝道。《孝經》中說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”。“人之行，莫大於孝”。“教民親愛，莫善於孝”。“夫孝，德之本也”。孔子以為，子女孝順怙恃是天經地義的規則，是人們應該身體力行的。
以和為貴
“和”即“協調”之意，它被以為是美妙的人際關係狀態和極高的道德境界。《論語·學而》中紀錄：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”春秋時期，頭腦家們已經提出了“和”的觀點。孔子把“和”作為最高政治倫理原則。《論語·子路》中說：“君子和而差異，小人同而不合。”孔子區別了和與同，他以為有道德的君子與人相處時，應力圖做到友善、協調，但並不盲從擁護。
以禮為范
“禮”是一個內在異常厚實的觀點，《論語》中多次談到“禮”。周公最早提出“德治”的理念，孔子又提出“仁”的頭腦，而“禮”是把德和仁詳細化的制度或者行為方式。先秦歷史上有儒、法之爭，爭論的焦點，是執行禮治照樣法治。
以“中庸”為基本方式
中庸之道是中華民族頗具特色的一種頭腦方式和道德品性。“中庸”是確立在儒家人性論基礎上的一種倫理道德觀，也是一種辨證的頭腦方式，由孔子首創，經事厥後的儒家、稀奇是《中庸》一書的施展而完善。
以“三綱”“五常”為主要內容
“三綱”即“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”，是中國封建社會的基本道德原則和規範，要求為臣、為子、為妻必須絕對遵守於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出楷模。它反映了封建社會中一種特殊的道德關係。
以天人合一、陰陽協調為最高境界
陰陽協調是《易經》的靈魂。在陰與陽的內在關係中，協調、統一、協調是其基礎和秘聞。陰與陽相互聯絡、依存，舍陰無陽，舍陽無陰。先秦文籍《左傳》、《國語》中陰陽連用多見。《國語》說：“陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震”。這是周太史伯陽父用陰陽頭腦對地震的最早註釋。
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