奇門遁甲式盤的立式原理探微之七 關於奇門遁甲用局表的探索,奇門遁甲式盤的立式原理探微之七 關於奇門遁甲用局表的探索
奇門遁甲的立式原理探微
奇門遁甲式盤的立式原理探微之八
是非齋主
冬至三元――天蓬（一） 天柱（七） 天輔(四）
陽一局的六十時刻符使運行紀律:
01 甲子――符1、使1；02 乙丑――符7、使2；
……
09 壬申――符5、使9； 10 癸酉――符6、使1；
11 甲戌――符2、使2； 12 乙亥――符7、使3；
……
19 壬午――符5、使6； 20 癸未――符6、使2；
21 甲申――符3、使3； 22 乙酉――符7、使4；
……
29 壬辰――符5、使2； 30 癸巳――符6、使3；
31 甲午――符4、使4；32 乙未――符7、使5；
……
39 壬寅――符5、使3；40 癸卯――符6、使4；
41 甲辰――符5、使5；42 乙巳――符7、使6；
……
49 壬子――符5、使4；50 癸丑――符6、使5；
51 甲寅――符6、使6；52 乙卯――符7、使7；
……
59 壬戌――符5、使5；60 癸亥――符6、使6；
陽7局
01 甲子――符7、使7；02 乙丑――符4、使8；
……
09 壬申――符2、使6；10 癸酉――符3、使7；
11 甲戌――符8、使8；12 乙亥――符4、使9；
……
19 壬午――符2、使7；20 癸未――符3、使8；
21 甲申――符9、使9；22 乙酉――符4、使1；
……
29 壬辰――符2、使8；30 癸巳――符3、使9；
31 甲午――符1、使1；32 乙未――符4、使2；
……
39 壬寅――符2、使9；40 癸卯――符3、使1；
41 甲辰――符2、使2；42 乙巳――符4、使3；
……
49 壬子――符2、使1；50 癸丑――符3、使2；
51 甲寅――符3、使3；52 乙卯――符4、使4；
……
59 壬戌――符2、使2；60 癸亥――符3、使3；
陽四局
01 甲子――符4、使4；02 乙丑――符1、使5；
……
09 壬申――符8、使3；10 癸酉――符9、使4；
11 甲戌――符5、使5；12 乙亥――符1、使6；
……
19 壬午――符8、使4；20 癸未――符9、使5；
21 甲申――符6、使6；22 乙酉――符1、使7；
……
29 壬辰――符8、使5；30 癸巳――符9、使6；
31 甲午――符7、使7；32 乙未――符1、使8；
……
39 壬寅――符8、使6；40 癸卯――符9、使7；
41 甲辰――符8、使8；42 乙巳――符1、使9；
……
49 壬子――符8、使7；50 癸丑――符9、使8；
51 甲寅――符9、使9；52 乙卯――符1、使1；
……
59 壬戌――符8、使8；60 癸亥――符9、使9；
小寒三元――天芮（二） 天任（八）天禽（五）
陽二局
01 甲子――符2、使2；02 乙丑――符8、使3；
……
09 壬申――符6、使1；10 癸酉――符7、使2；
11 甲戌――符3、使3；12 乙亥――符8、使4；
……
19 壬午――符6、使3；20 癸未――符7、使3；
21 甲申――符4、使4；22 乙酉――符8、使5；
……
29 壬辰――符6、使3；30 癸巳――符7、使4；
31 甲午――符5、使5；32 乙未――符8、使6；
……
39 壬寅――符7、使4；40 癸卯――符7、使5；
41 甲辰――符6、使6；42 乙巳――符8、使7；
……
49 壬子――符6、使5；50 癸丑――符7、使6；
51 甲寅――符7、使7；52 乙卯――符8、使8；
……
59 壬戌――符6、使6；60 癸亥――符7、使7；
陽八局
01 甲子――符8、使8；02 乙丑――符5、使9；
……
09 壬申――符3、使7；10 癸酉――符4、使8；
11 甲戌――符9、使9；12 乙亥――符5、使1；
19 壬午――符3、使8；20 癸未――符4、使9；
……
21 甲申――符1、使1；22 乙酉――符5、使2；
……
29 壬辰――符3、使9；30 癸巳――符4、使1；
31 甲午――符2、使2；32 乙未――符5、使3；
……
39 壬寅――符3、使1；40 癸卯――符4、使2；
41 甲辰――符3、使3；42 乙巳――符5、使4；
……
49 壬子――符3、使2；50 癸丑――符4、使3；
51 甲寅――符4、使4；52 乙卯――符5、使5；
……
59 壬戌――符3、使3；60 癸亥――符4、使4；
陽五局
01 甲子――符5、使5；02 乙丑――符2、使6；
……
09 壬申――符9、使4；10 癸酉――符1、使5；
11 甲戌――符6、使6；12 乙亥――符2、使7；
……
19 壬午――符9、使5；20 癸未――符1、使6；
21 甲申――符7、使7；22 乙酉――符2、使8；
……
29 壬辰――符9、使6；30 癸巳――符1、使7；
31 甲午――符8、使8；32 乙未――符2、使9；
……
39 壬寅――符9、使7；40 癸卯――符1、使8；
41 甲辰――符9、使9；42 乙巳――符2、使1；
……
49 壬子――符9、使8；50 癸丑――符1、使9；
51 甲寅――符1、使1；52 乙卯――符2、使2；
……
59 壬戌――符9、使9；60 癸亥――符1、使1；
大寒三元――天沖（三） 天英（九）天心（六）
陽三局
01 甲子――符3、使3；02 乙丑――符9、使4；
……
09 壬申――符7、使2；10 癸酉――符8、使3；
11 甲戌――符4、使4；12 乙亥――符9、使5；
……
19 壬午――符7、使3；20 癸未――符8、使4；
21 甲申――符5、使5；22 乙酉――符9、使6；
……
29 壬辰――符7、使4；30 癸巳――符8、使5；
31 甲午――符6、使6；32 乙未――符9、使7；
……
39 壬寅――符7、使5；40 癸卯――符8、使6；
41 甲辰――符7、使7；42 乙巳――符9、使8；
……
49 壬子――符7、使6；50 癸丑――符8、使7；
51 甲寅――符8、使8；52 乙卯――符9、使9；
……
59 壬戌――符7、使7；60 癸亥――符8、使8；
陽九局
01 甲子――符9、使9；02 乙丑――符6、使1；
……
09 壬申――符4、使8；10 癸酉――符5、使9；
11 甲戌――符1、使1；12 乙亥――符6、使2；
……
19 壬午――符4、使9；20 癸未――符5、使1；
21 甲申――符2、使2；22 乙酉――符6、使3；
……
29 壬辰――符4、使1；30 癸巳――符5、使2；
31 甲午――符3、使3；32 乙未――符6、使4；
……
39 壬寅――符4、使5；40 癸卯――符5、使3；
41 甲辰――符4、使4；42 乙巳――符6、使5；
……
49 壬子――符4、使3；50 癸丑――符5、使4；
51 甲寅――符5、使5；52 乙卯――符6、使6；
……
59 壬戌――符4、使4；60 癸亥――符5、使5；
陽六局
01 甲子――符6、使6；02 乙丑――符3、使7；
……
09 壬申――符1、使5；10 癸酉――符2、使6；
11 甲戌――符7、使7；12 乙亥――符3、使8；
……
19 壬午――符1、使6；20 癸未――符2、使7；
21 甲申――符8、使8；22 乙酉――符3、使9；
……
29 壬辰――符1、使7；30 癸巳――符2、使8；
31 甲午――符9、使9；32 乙未――符3、使1；
……
39 壬寅――符1、使8；40 癸卯――符2、使9；
41 甲辰――符1、使1；42 乙巳――符3、使2；
……
49 壬子――符1、使9；50 癸丑――符2、使1；
51 甲寅――符2、使2；52 乙卯――符3、使3；
……
59 壬戌――符1、使1；60 癸亥――符2、使2；
以上我們劃分以冬至三元、小寒三元和大寒三元為例，對奇門遁甲值符和值使的運動紀律舉行了梳理，其餘的於此理相同，陰遁與陽遁的運行順序相反，但數理是一致的。憑證梳理的數理我們總結紀律如下：
1、奇門遁甲的焦點要素是天干、地支和六十甲子。奇門遁甲以洛書、河圖、伏羲八卦和文王八卦的數理、氣理為立式基本，但此四項基本是以天干、地支、六十甲子為用的。奇門遁甲的展望原理是依據日、月、星、辰的轉變為準則尺度，運用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支之間的對立統一關係發生的人天合一的紀律，並連繫水、木、火、土、金五行的相生相剋紀律形成的一套完整的相同人體信息密碼場的智能、高效、準確的展望方式。奇門遁甲，是用十天干（即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）來代表宇宙天體中的十大行星(陰陽五星）。用以形貌十大行星對於地球的影響和滋擾場能。再用地支（即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）來代表時間係數和方位的參考係數。以洛書九宮來代表地球上的九個主要方位。以八門（即休死傷杜開驚生景）來代表天地之間萬事萬物開闔運化的門戶。這樣就構建了具有天、地、人三種因素的奇門遁甲整體式盤模子。古代奇門賢哲思量到天體外星群體對地球發生的偉大影響，因此就將十天干（十大行星）分配到洛書九宮中去，與九宮和內含的地支相連繫。從而來模擬地球受天體運行的影響情形。由於我國古代在“時間”的分配運用上，是以六十甲子為單元來舉行應用的。就是用十天干與十二地支相配伍，以表天地合一，時空成象。十干配十二支，以甲乾和子支為起始相配伍，按自然順序劃分搭配，即甲子、乙丑、丙寅………以甲至癸十天干配全為一組，稱為“一甲”，從而形成六甲系統單元的名目，這就是“混天六十花甲子”。若是把所謂的時間係數所有體現在九位宮中，就須將混天六十甲子一切漫衍九宮。而六十甲子則代表着天地氣運的連繫運程情形。因此，我們說八卦是陰陽轉變的樞紐，干支是五行生克的體現。不用干支去推斷五行的生阻止化，那麼休咎就不會显示；不從八卦去窺測陰陽的消長轉變，那麼生克也不會應驗,沒有八門就不能掌控氣運的開合和機竅。奇門遁甲的名稱小我私人明白應該稱為“遁甲奇門”。奇門遁甲首重“遁甲”，沒有“遁甲”就沒有“奇門”。“遁甲”有兩層寄義：一是指隱遁的六十甲子；二是指“循甲”。即以六甲循環推數。而星、門、神儀則是六十甲子基於天地氣運的分配而分出的種種象意。奇門遁甲氣運的運行紀律歸根結底是天干、地支和六十甲子的運行紀律。為了表達宇宙氣場對地球的影響，故以六儀和九星代表之，為了表達地球自己時間和空間對宇宙氣場的遭受轉變情形，故以八門代表之。九星值符和八門值使就示意了正時中發生所有事物的總體特徵和狀態。這就是九星值符要隨天干而動，而八門要隨地支而行的原理。而天干地支的陰陽五行的德合刑沖，旺克墓空等狀態則詳細模擬了詳細時空條件下氣場情形。
2、奇門遁甲用局的八卦八節、三元換氣指引着事物的階段性轉變紀律
二十四節氣用局表
| 東南巽四宮： 立夏、小滿、芒種 4 5 6 1 2 3 7 8 9 |
南方離九宮： 夏至、小暑、大暑 9 8 7 3 2 1 6 5 4 |
西南坤二宮： 立秋、處暑、白露 2 1 9 5 4 3 8 7 6 |
| 東方震三宮： 春分、清明、穀雨 3 4 5 9 1 2 6 7 8 |
中五宮 |
西方兌七宮： 秋分、寒露、霜降 7 6 5 1 9 8 4 3 2 |
| 東北艮八宮： 立春、雨水、驚蟄 8 9 1 5 6 7 2 3 4 |
北方坎一宮： 冬至、小寒、大寒 1 2 3 7 8 9 4 5 6 |
西北乾六宮： 立冬、小雪、大雪 6 5 4 9 8 7 3 2 1 |
用局的氣運、數理的轉變紀律：
| 4 |
9 |
2 |
| 3 |
5 |
7 |
| 8 |
1 |
6 |
奇門遁甲的八卦八節是整個九宮大的宇宙氣場的節律轉變，而一氣三元則是每個詳細宮位小的氣場的階段性節律轉變。在大的八卦八節的氣場運動中，宇宙氣場是根據洛書九宮太一下行九宮的順逆順序排列的。而小的氣場的階段性轉變總是根據本宮的宮數為首領，然後根據1-4-7,2-5-8,3-6-9的三個循環模式在順逆的環演。而每一元竣事，三奇六儀都市於陽遁向前順行三個宮位（不包羅本宮），陰遁象后逆行三個宮位（不包羅本宮）。無論大的氣場節律，照樣小的氣場節律都代表着這個節律區間的萬事萬物生長的前後轉變紀律。因此，可以通過這種節律來判斷事情的前後委屈和休咎狀態。
3、每一局中每一旬的用事時刻、值符、值使的運動轉變紀律代表着該局和該旬的大的氣場能量的整體運動偏向和性子。
奇門遁甲以天干地支的運行紀律模擬宇宙氣場的時空狀態。因而，用事時刻就是該時空氣場的切入點，沒有這個切入點，則該時刻時空無法建構。為此，用事時刻的干支就是該時空氣場的確立標誌和主宰，決議着該時空氣場的時間和空間漫衍紀律，以是，該時刻的干支不能不查。因奇門遁甲以天干為用，故時干乃是展望的主要機竅，必查之。
值符是用事時刻的天干旬首，故統領十個時刻內的生殺大權。也就是說，在值符所轄的十個時刻內，它的權力最大，無論衰旺，值符所落之宮是最有權的宮位。也就是說在起好奇門局中值符所落之宮是動態的，而其它宮(值使門除外)都是靜態。值符落之宮有權對九宮任何一宮發生生、克、制、耗、泄之作用，而其它任何一宮(包羅值使門所在之宮)都不能對值符宮發生生、克、制、耗、泄的作用。即旺相宮位也不能阻止休囚之值符所落宮位。值符代表該時空段里最主流的運動趨向，其來勢不能阻擋的。其它一切運動都必須確立在值符主運動條件下舉行差其餘運動。
值使是用事時刻的地支，故是一個時刻的主宰，但須在值符的控制下行使自己權力，因符屬星使屬門之故。值使也是動態的。值使門所落之宮位可以對除值符宮之外任何宮行使生、克、制、耗、泄的權力 。其它任何一宮除值符宮都不能對值使行使宮生、克、制、耗、泄的權力。縱然旺相之宮也不行。局中最喜值符宮生扶值使宮或符使比和助益。最忌值符宮克值使宮、值符宮耗泄值使宮、值使宮克值符宮。而用事時刻是決議特準時空氣場能量分配的節點，是值符值使取用的要害要素，以是時乾和時支也異常主要。
以是，天地值符宮、值使宮和時干宮則是奇門遁甲展望的要害點所在。
值符、值使代表着一準時間和空間的大的潮水和事物生長的偏向。因而在每一局和每一旬的最終值符值使落宮情形，前一值符值使和后一值符值使的落宮情形則決議着事物的一定的走向和最終的休咎情形，不能不查。高俊波先生和幺學聲先生的奇門遁甲展望中就有看退星、進星的斷法，同時劉文元先生也指出了要看前一值符和后一值符的技法。
（1）每旬值符值使的運動紀律
陽一局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陽遁一局 旬首 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 甲子戊 |
一 |
六 |
一 |
一 |
| 甲戌己 |
二 |
六 |
二 |
二 |
| 甲申庚 |
三 |
六 |
三 |
三 |
| 甲午辛 |
四 |
六 |
四 |
四 |
| 甲辰壬 |
五 |
六 |
五 |
五 |
| 甲寅癸 |
六 |
六 |
六 |
六 |
陽二局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陽遁二局 旬首 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 甲子戊 |
二 |
七 |
二 |
二 |
| 甲戌己 |
三 |
七 |
三 |
三 |
| 甲申庚 |
四 |
七 |
四 |
四 |
| 甲午辛 |
五
|
七 |
五 |
五 |
| 甲辰壬 |
六 |
七 |
六 |
六 |
| 甲寅癸 |
七 |
七 |
七 |
七 |
陽三局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陽遁三局 旬首 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 甲子戊 |
三 |
八 |
三 |
三 |
| 甲戌己 |
四 |
八 |
四 |
四 |
| 甲申庚 |
五 |
八 |
五 |
五 |
| 甲午辛 |
六 |
八 |
六 |
六 |
| 甲辰壬 |
七 |
八 |
七 |
七 |
| 甲寅癸 |
八 |
八 |
八 |
八 |
陰九局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陰遁九局 旬首 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 甲子戊 |
九 |
四 |
九 |
九 |
| 甲戌己 |
八 |
四 |
八 |
八 |
| 甲申庚 |
七 |
四 |
七 |
七 |
| 甲午辛 |
六 |
四 |
六 |
六 |
| 甲辰壬 |
五 |
四 |
五 |
五 |
| 甲寅癸 |
四 |
四 |
四 |
四 |
陰八局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陰遁八局 旬首 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 甲子戊 |
八 |
三 |
八 |
八 |
| 甲戌己 |
七 |
三 |
七 |
七 |
| 甲申庚 |
六 |
三 |
六 |
六 |
| 甲午辛 |
五 |
三 |
五 |
五 |
| 甲辰壬 |
四 |
三 |
四 |
四 |
| 甲寅癸 |
三 |
三 |
三 |
三 |
其他局數，以此類推。總之：
①甲子戊為六甲旬首，每一旬均是根據局數的轉變紀律排列。陽遁是根據123456789的順序排列，陰遁是根據987654321的順序排列。其他的六甲旬首在厥後根據順序排列。如陽遁一局，甲子戊在一宮，則甲戌己在二宮，甲申庚在三宮，甲午辛在四宮，甲辰壬在五宮，甲寅癸在六宮。當甲子戊移動到二宮后，其他六甲旬首也依次隨後依序排列。
②每一局的每旬十個時刻竣事時的最後值符落宮均是相同的。陽遁：根據一局落6宮，二局落7宮，三局落8宮，四局落9宮，五局落1宮，六局落2宮，七局落3宮，八局落4宮，九局落5宮。陰遁：根據九局落4宮，八局落3宮，七局落2宮，六局落1宮，五局落9宮，四局落8宮，三局落7宮，二局落6宮，一局落5宮。這個落宮紀律是由甲子旬甲子時的落宮，陽遁向前順數5宮（不包羅本數），陰遁向後逆數5宮（不包羅本數）。如：陽六局甲子旬甲子時，值符、值使均在六宮，而“癸酉”時，值符在二宮，由六宮順數7、8、9、1、2至二宮正為“5”數，其餘云云。這個宮位就是地皮“癸”所在的宮位。
③值使的運動紀律則是根據六甲旬首的落宮紀律排列，最終回歸六甲旬首本宮。如，陽遁一局，值使由1宮最先，最終回歸1宮。其運行順序則是1234567891。陰遁九局，值使由9宮最先，最終回歸9宮。其運行順序則是9876543219。其餘仿此。
④由每一旬的值符值使的運動紀律我們可以得出這樣的結論：一是每旬旬首的地皮星為事情的最先。該星動員值使引領了整個旬的局盤的啟動，故為最先。二是天盤值符星宮位和值使門宮位為現在的狀態。天盤值符星所落的宮和值使門所落的宮是該時刻的正時星和門的狀態，二者也同時決議了整個盤局的運轉狀態。故為現在。三是該旬的值符和值使最終的落宮就是該旬事物生長的最終下場情形。因每一局和每一旬的值符的最終落宮是相同的，故該值符的最終落宮不僅決議着每一旬的歷程休咎，而且決議着整個局的最終效果休咎。而值使則是回歸到地皮值符、值使本宮，故地皮值符宮裡的門也是該旬的最終狀態。
⑤上述紀律進一步解釋：值符是管全局的，只管值符也對每一旬的事情起到引領和絕對的主宰作用，然則值符管的對照宏觀，故每一旬竣事則不回歸本宮，而是繼續根據奇門遁甲陰陽九局的運動紀律繼續運轉着。這個運轉紀律就是：值符是遵照陰陽九局的整體大局，陽遁根據678912345順序逐局換取，陰遁根據432198765的順序換取。而值使則差異，值使總是在每一局起於旬首宮后，根據洛書的九宮運轉紀律運行，陽遁根據123456789順序逐局換取，陰遁根據987654321的順序換取。最終回歸到旬首宮而竣事義務。值符總管整體陰陽九局的運動紀律，而值使詳細管每一旬的運動紀律，從數上很顯著。
（2）每局值符值使的運動紀律
陽一局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陽遁局數 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 一局 |
一 |
六 |
一 |
六 |
| 二局 |
二 |
七 |
二 |
七 |
| 三局 |
三 |
八 |
三 |
八 |
| 四局 |
四 |
九 |
四 |
九 |
| 五局 |
五 |
一 |
五 |
一 |
| 六局 |
六 |
二 |
六 |
二 |
| 七局 |
七 |
三 |
七 |
三 |
| 八局 |
八 |
四 |
八 |
四 |
| 九局 |
九 |
五 |
九 |
五 |
陰九局的值符、值使運動紀律一覽表
| 陰遁局數 |
值符的運動紀律 |
值使的運動紀律 |
||
| 最先宮位 |
竣事宮位 |
最先宮位 |
竣事宮位 |
|
| 九局 |
九 |
四 |
九 |
四 |
| 八局 |
八 |
三 |
八 |
三 |
| 七局 |
七 |
二 |
七 |
二 |
| 六局 |
六 |
一 |
六 |
一 |
| 五局 |
五 |
九 |
五 |
九 |
| 四局 |
四 |
八 |
四 |
八 |
| 三局 |
三 |
七 |
三 |
七 |
| 二局 |
二 |
六 |
二 |
六 |
| 一局 |
一 |
五 |
一 |
五 |
其餘紀律仿此。據此可以看出：
①每一局的符使是由最先的同在一宮位而分途行進，最終又回歸到一個宮位。這說明晰每一局竣事，則該局的氣運形成了一個循環，該氣運的運行竣事了，而該局的值符和值使也竣事了他們的使命，將義務交給了下一個局來舉行。
②陰陽九局的符使運動是有紀律可查的。1、4、7局的值符、值使的最後落宮總是根據陽遁4局落9宮，7局落3宮，1局落6宮；陰遁4局落8宮，7局落2宮,1局落5宮的宮位循環；2、5、8局的值符、值使的最後落宮總是按陽遁2局落7宮，5局落1宮，8局落4宮；陰遁2局落6宮，5局落9宮,8局落3宮的宮位循環；而3、6、9局的值符、值使的最後落宮總是根據陽遁3局落8宮，6局落2宮，9局落5宮；陰遁3局落7宮，6局落1,9局落4宮的宮位循環。這解釋晰陰陽遁的氣運場能的延續循環的整體特徵與用局紀律的一致性。
③陰陽遁九局的值符運動紀律與伏羲八卦合天干的運動紀律是一致的。如下：
陽遁九局的值符運動蹊徑：
| 兌四宮 |
乾九宮 |
巽二宮 |
| 離三宮 |
中五宮 |
坎七宮 |
| 震八宮 |
坤一宮 |
艮六宮 |
其中的紅線示意了陽遁1-4局的值符轉變蹊徑，藍線則示意了6到9局的值符運行蹊徑，黃線示意的陽五局和陽九局的還中及聯繫兩條差異紀律的太過運動紀律。
陰遁九局的值符運動蹊徑：
| 兌四宮 |
乾九宮 |
巽二宮 |
| 離三宮 |
中五宮 |
坎七宮 |
| 震八宮 |
坤一宮 |
艮六宮 |
其中的紅線示意了陰遁9-6局的值符轉變蹊徑，藍線則示意了4到2局的值符運行蹊徑，黃線示意的陰五局和陰一局的還中及聯繫兩條差異紀律的太過運動紀律。
④陰陽九局的值使的運動紀律則是嚴酷根據洛書的數率紀律行進的。
陽遁九局值使的運動紀律：
| 兌四宮 |
乾九宮 |
巽二宮 |
| 離三宮 |
中五宮 |
坎七宮 |
| 震八宮 |
坤一宮 |
艮六宮 |
陰遁九局值使的運動紀律：
| 兌四宮 |
乾九宮 |
巽二宮 |
| 離三宮 |
中五宮 |
坎七宮 |
| 震八宮 |
坤一宮 |
艮六宮 |
值使的運動紀律是隨每一局而起數最先飛宮排布的。如陽遁九局就是678912345，陰遁九局就是432198765。
通過上述紀律，我們就可通過查看值符值使的最後落宮，來看該旬時空氣場的最終效果情形了。同時，也可以很快地定位前一值符與后一值符的位置。
4、六十甲子的功效不僅僅是為了起局，它代表着該時刻天地氣場的整體運行情形。從六十甲子與奇門遁甲符使的關係看，符使完全是由六十甲子於洛書九宮的飛布紀律決議的。六十甲子的每個天干地支的組合均有着不能替換的作用。每一個天干地支的組合均代表着天地氣場組合后的氣運流動的詳細轉變情形，也代表着特定干支組合的特準時空位置。因此當我們將用局和用神的干支符號帶入奇門遁甲式盤時，不應當僅憑三奇六儀的符號來確定宮位，而是要以六十甲子的組合符號來定位用神的宮位。對此，薛鄧林先生指出：此潛伏的60甲子實為奇門推休咎、斷禍福、定應期的秘法之一，為道家之秘傳，歷代知之者不多。好比丙申年生人，或丙申年月日時，因丙申屬甲午旬，甲午寄於辛，丙申為甲午後二位，則丙申隱藏於癸儀之下。觀天地二盤之癸，即可推年命，察往來年月日時之休咎。其他的可仿此。
（四）奇門遁甲九宮的數理和氣場的關聯性
李氏奇門占斷總訣中談到：天地之道，陰陽而已；陰陽之道，五行而已。《黃帝陰符經》雲：“爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。”兩句話，十六個字，便道盡了奇門遁甲的焦點。由於八卦是陰陽轉變的樞紐，干支是五行生克的體現。不用干支去推斷五行的生阻止化，那麼休咎就不會显示；不從八卦去窺測陰陽的消長轉變，那麼生克也不會應驗。此論斷確有原理！！！然而，要想充實地行使干支的陰陽五行生阻止化，還必須找出與奇門遁甲判斷的駐足點相聯繫的宮位才行。這些宮位若何去找？最基本是憑證數理和氣運的看待盛行轉變情形去找。
1、河洛連竅。河圖：一、六共宗，二、七同志，三、八為朋，四、九為友，五、十同途。配於天干，則天地天生，十干交合，河圖五行之體，化為十干之用。洛書：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居其中。陽居四正，陰歸四隅，中五居中，調停陰陽。上應北斗，下御八方。消長轉變，盡在其中。河圖順生：北方一六水生東方三八木，東方三八木生南方二七火，南方二七火生中央五十土，中央五十土生西方四九金，西方四九金生北方一六水。洛書逆克：坎、乾一六水克坤、兌二七火，坤、兌二七火克巽、離四九金，巽、離四九金克震、艮三八木，震、艮三八木克中五土，中五土克乾、坎一六水。陰前陽后，陰靜陽動，靜以制動，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不藉，賴陶熔成就矣。金火陰陽俱錯，水木陽不動而陰錯者，金火克而水木生氣收斂也。克之，正以是全生；逆之，正以是成順；故外錯克而“中”綜生。錯者，龐雜也。陰陽龐雜於外而相剋也。綜者，總整也。陰陽總整於“中”而相生也。錯中有綜，借陰復陽，逆返順之道，不在是乎？天有好生之德，借神龜泄露返還之道。使人人歸家認祖，在性命基本上着腳耳。基本在於那邊？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行龐雜渙散亦在此，五行總整攢簇亦在此。蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。
洛書、河圖交媾轉變之道，即返中之道，即書錯中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，並無三五。所謂三五者，就中五三家之數論之也。中五共五文，北第一文為水，西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數二三為一五；金生水為一家，積數一四為一五；土居中央為一家，積數自為一五。三家相見，是謂三五合一。三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，循環無故，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？洛書與河圖交媾之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。"此信即先天來複之信。此信一復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣。火返陽而禮本於智，和而差異，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本於禮，義不外偏，通權達變，循序漸進，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本於義，仁不外懦，至善無惡，誠一不二，則無欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本於仁，信而得正，止於其所，而不動不搖，真土徵象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無欲，仁、義、禮、智皆歸一信。五氣朝元，後天五物，皆聽命於五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，渾然天理，人慾不生，還原返本，歸根復命，依然是生初原本面目。如書，陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯中有綜之象也。錯中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。
以大智慧登彼岸，亦明善復初，還原返本之義。三教賢人，皆不外此逆運妙理。金丹有為之道，全以逆運，故曰七返九還金液大還丹。七為陽火之數，火居金位，火運金而入庫返真；九為陽金之數，金居火位，金遇火而生明還元。火返真爾後天之氣悉化，金還元而天之之氣逆回，生生不息。仁義禮智，根於一信；金木水火，歸於中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。
河圖與洛書，一陰一陽，一動一靜。洛書逆天而克，河圖順天而生。若能於消息之順逆中，掌握洛書與河圖相連的機竅，則洛河交媾，奇門遁甲九宮八門連而相通，則能順天而行。
2、九宮連鎖。奇門遁甲的九宮有五行屬性，而星神門儀亦具有五行屬性。相互屬性相同，陰陽交媾則必有聯繫。三奇六儀天地遊走，消息轉變，必有進有退，消息、沖合、損益不停轉變，循之而察必有璇璣。憑證六十甲子中天地支的運行紀律，十干合沖，地支合害刑打破均有紀律可循，且標志著一定的氣運轉變趨勢，不能不查。同時，奇門遁甲的星、神、門、儀等要素飛布九宮必與本宮五行屬性同屬，而與其他宮位形成各自的六親關係。上下、左右、前後等宮位必有影響，故視氣運盛行而參看，亦須重視。故《遁甲演義》就雲：“更合從旁加檢核，余宮不能有微疵。”
除了上述位置的消息、陰陽、五行之間的關係外，從數理方面我們也可以發現許多紀律。在此，僅舉一例。
在前面提到的“洛書空間同構性延伸圖”告訴我們，洛書與河圖形貌的是自然的一種最完善的數學模子。這個數學模子是由1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，十個数字組成。這些数字有陰陽的區別，有五行的屬性區別，這些数字所歸納綜合的一切事物是永遠處於轉變之中的，它們的轉變存在着轉化的規則，轉化的最佳結構是合成為5、10、15（15是去10餘5）。好比，3的事物與8的事物之間，是木的關係，是陰木與陽木，3+5=8，這兩種事物依賴5確立起協調的聯繫，或者說，3與8之以是協調是由於它們之間存在5的關係。在“洛書空間同構性延伸”圖中，紅色的線條的所有兩個数字之間，都相符5、10、15的協調的聯通關係。藍色線條的所有兩個数字之間也都相符協調的聯通關係。紅色線路與藍色線路是兩個完全差其餘線路，紅色線路內里的器械是無法協調的聯通藍色線路的器械的。這就是河圖洛書的“最完善的轉化規則”。這個規則文字的形貌如下：用1-10的數字錶征事物，事物之間存在最完善的轉化的手段，任何兩個表徵特定事物的数字相加或者相減，當它們即是5、10、15的時刻，具有促使轉變趨於協調穩固的完善的特徵。事物總是處於不停轉變的歷程中，事物的10種狀態，除了5與10是本質上處於協調平衡之中，有8種是不平衡反面諧的，這個80%的不平衡都需要用對應的戰略去化解以獲得完善的效果。若是，當事物出現出7的特徵的時刻，需要用3的方式來中和以求得協調，也可以用8的方式求得協調，也可以用2的方式求得協調。對於一個1所代表的事物泛起的時刻，最佳的響應戰略是9或者4的應對之物，在1遇到9或者4的時刻，將泛起協調的共振，獲得10 或者5的效用，在這種條件下，一個協調完善的效果將會泛起。河圖有1~10，洛書為什麼沒有10呢？或者說10為什麼被隱藏？洛書中，10與5功用一樣，都是求得焦點的協調。“易”着力於論述轉變之道、歸“中”之道，因此，在洛書中隱去10是相當有需要的，隱不即是沒有，我們的看法中需要改變，要領會10的存在，這兩個模子就能夠統一熟悉了。這個紀律在論述六十甲子的璇璣紀律中已經涉及，有心者自會挖掘和融會的。這裏就不再贅述了。河圖與洛書不是雞與蛋的關係，他們是一個整體。就他們兩者泛起的時間順序而言，豈論後人考證若何，從易的理論的角度而言，他們兩個是從差其餘角度對自然紀律舉行形貌的，這個整體不能支解。這兩個圖最終的起點都是精練、準確形貌事物的紀律，並啟發和指導人類的流動。河圖主要體現的是数字之間的邏輯關係。1陽與6陰是一個組合，代表水的特徵；2陰與7陽是一個組合，代表火的特徵；3陽與8陰是一個組合，代表木的特徵；4陰與9陽是一個組合，代表火的特徵；5陽與10陰是一個組合，代表土的特徵。這些数字組合中，顯著的它們之間存在着+5 的聯繫。同時，也解釋晰金木水火土這個五行之間的關係，5土和10土是處於中央的位置的。而其他五行都以中央土為焦點對稱漫衍。水與火的氣力相互抵消歸於土，金與木的氣力相互抵消歸於土。犹如一個鐘擺，偏左與偏右都不是協調穩固態，協調穩固態在於中央。河圖的這個原理，也是孔子中庸頭腦的主要的泉源地。洛書則差異，洛書中，每個数字都有自己自力的方位。站在對稱性角度而言，存在着3個数字總和為15 的特點。洛書最為主要的在於空間方位的界說。根據平面的看法，是八個平面上的方位，站在三維的角度，就是一個空間立方體。在這個空間中，洛書界說了這些数字存在的位置。在根據洛書界說的空間数字之間，這些数字之間的關聯是遵照河圖原理而確立的聯繫的。好比，9代表乾卦，代表運動，1代表坤卦，代表靜止，當把這個洛書結構放在旋轉的球體來看的時刻，球體中央相對靜止，球體“赤道”速率最快，站在三維立體角度，根據洛書的空間部署，那麼，9和1的空間對應關係就確定了，9就是赤道，1就是地核，現在依據河圖，就知道，9這個位置與4的誰人位置直接關聯，屬性相同陰陽差異。1的位置與6誰人位置屬性相同，陰陽差異。所有的關聯性就由此睜開了。那麼，就泛起了五行之間的生克關係、数字之間的聯動關係，就泛起了“牽一發動全身”的轉變了。以是，河圖與洛書是總規則。是從差其餘角度表達規則的。規則給予我們人類了，至於，我們依據這個規則去剖析地球照樣宇宙星球、照樣自然的季節，那是人類智慧依據規則去思索的問題。河圖洛書上的五行，不但純是五行相生的看法，河圖上的這個五行，有着最為隱秘的刷新自然的規則。佛祖都把這個規則圖示後人了，惋惜後人並沒有融會。這個規則，就是佛祖身上的誰人“�d”字圖形。許多人出於宗教的角度以為畫一個這個圖就能夠祥瑞如意了，實在，光畫一個這樣的圖形有什麼用呢，要用這個規則才有用。這個“�d”圖形就是易經洛書圖上的通變大規則。用這個規則，天下協調、萬物咸寧。請列位再轉頭看我前面說的最完善規則。在這個洛書的“�d”圖結構中，五行的表述是十分需要和主要的。這也是“所有的五行最終體現為水與火”的緣故原由。以是，不能根據五行相生這麼簡樸的去拆解河洛圖。
4、奇門遁甲的九宮五行屬性使得用神發生了主客、消息、進退的玄妙關係。奇門遁甲式盤是兩張盤重加到一起而成的。天地二盤，一動一靜，一上一下，一來一去，也就一陰一陽，演繹着事情的紀律的轉變。在奇門天地皮的消息關係中，用神有五種運動的效果：行到生處；（如用神的天地皮由1宮飛到6、7宮，為金生水。）行到泄處（由1宮飛到3、4宮）；行到克處。（由1宮飛到2、8宮）；行到耗處。（由1宮飛到9宮）；行到比處（又3宮飛到4宮等）。生、泄、克、耗、比的效果不能忽視。同時，洛書、河圖天地二氣看待盛行，代表着天時與地利，奇門最終“時”、“位”，是否得天時、地利和人和，三才氣運要論隨時不能捨棄。
5、奇門遁甲的伏羲八卦與文王八卦之間融會一氣。先天八卦主氣、運、時、數，後天八卦主方位空間。先天卦與後天卦互通相替，推占事情之往複因果。先天為因，後天為果，後天之後天為未來。如坎兌坤卦之互變。余仿此。
固然另有許多數理紀律。留待自己專研吧！！！實在，奇門遁甲的基本就在洛書、河圖、伏羲八卦、文王八卦、太極之中，研習奇門者，只顧征采所謂的竅門、只顧命理一途很難走的更遠的。萬丈高樓平地起！一最先，不要急於涉及所謂的佔法、擲中率，而專心致志地研究河洛、八卦才是正途！！！只有把這些研究透了，才氣真正地明白奇門遁甲的奇妙與機竅！！！
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對奇門遁甲六甲遁於六儀的解讀,對奇門遁甲六甲遁於六儀的解讀