奇門遁甲研究“壬不遁不靈，遁無壬不驗”應該怎麼理解？,奇門遁甲研究“壬不遁不靈，遁無壬不驗”應該怎麼理解？
奇門遁甲研究唐人筆記占卜二則,奇門遁甲研究唐人筆記占卜二則
奇門遁甲
良久都沒碰術數了，昨天一個師兄問候我，我說良久沒看奇門了，讓他發幾個盤看看，所幸雖然放下良久了，然則拿起時還在。用時便拿起，不用時便放下，何期自性本自具足嘛。久不看盤，拿起時以為思緒比以前加倍清晰了。實在思緒也不思緒，思緒自己就是妄想，只要自心的觀照越來越細密，事即理，理即是事，事理不二，一切具足，不用下註解，也不必自生妄想去自我爭執，自我猶豫。慧力的觀照是境界般若中事，非理論所能到達，只能自己去體會。久不看盤，才發現看盤真是勞神的，可見以前自己枉費了若干時間、精神於此無益之事，深自懺悔。然則許多熟悉的，不熟悉的興趣者們仍然着迷此術不能自拔，我也就難免饒舌，再多說幾句無用的話。易學就是一句話：象其物宜。這是焦點，是要害，是中央點。天地之間大道原本無一物可得，亦無一法可說。伏羲賢人徹悟天地大道，識萬物轉變之理。然言語道斷，心行處滅，着實無一字可說。然則賢人所悟，若何才氣轉達給未悟的後裔眾生呢？於是伏羲賢人締造卦象以盡其情偽，千言萬語，天地萬物，都在卦象之中，如若用語言文字去表達、演義，雖窮百千劫亦不能盡。至周文王，亦悟天地轉變之道，為使後裔眾生能夠運用此賢人所設卦象去模擬天地萬物，去熟悉天地萬事萬物的轉變紀律，於是他進一步生長卦象之學，八卦相因演為64卦。64卦的卦象轉變，一切情狀，卦象已陳明，本不須多言。然對於未悟之眾生，仍然要假以文字利便，才氣讓他們更好地運用卦象去熟悉萬物的轉變紀律。就好比對不熟悉字的幼兒園小同夥，在漢字之上仍然要加上拼音，讓他們更好的識字一樣。以是周文王演完六十四卦后，用他誰人時代的語言文字做了註解，進一步說明晰每一爻所代表的轉變階段的休咎悔吝，讓卦象能更好的普及，讓更多的通俗人都能運用卦象，熟悉事物的生長和轉變紀律，以更好的指導人們的事情和生涯。六十四卦，加上文王對各卦、爻辭的文字說明就形成了一部書，後人稱為《易經》或《周易》。
後人把這門觀卦象的學問叫做易學。說到底，易學就是觀象、衍象的能力。由於卦象局限天地萬物及其轉變之道，無所不包。以是，卦象之學的施展，就是天地之道的分析，是原本云云，而不是人為的發現。到春秋時期，孔子把撒播下來的《周易》頻頻研究，寫出了史載的第一部小我私人學習《周易》的心得講述，就是今天看到的繫辭。由於易本無言，無所不包，其原諒了一切，以是只要用文字語言來表達，就能源源不停地分析天。孔子從《易經》中識得天地萬物的秩序和轉變之道，人處天地之中，故孔子以為人類社會也應該相符天地萬物的秩序和紀律，他將天地萬物的秩序和紀律分析在人性上，說明晰人類社會應該若何確立秩序，應該若何運作，確立了一門自力的學問，後世稱為儒學。儒學是天地之道的理論總結在人性的分析，與人類社會慎密連繫，以是後世專門把原理聯繫到人類社會上來的就叫做義理，專門課本理的就叫做義理派，形成了一個派別。專門衍卦的就叫做象數派。無論義理和象數，都是各執一端，都只是一種不完全的表達，由於卦象自己已經具足了一切，無所謂義理和象數。後世的這種分法，只是人為看法的區分。
易學席捲一切，功用許多，後世就專門有人在占卜休咎上做生長，形成了一個易學衍生出來的分支，叫術數。術數是一種模擬。模擬，是用現在的話說的，用以前的話講，就叫象其物宜。萬物一太極，是易學的焦點，也是術數的焦點看法。太極者，其大無外，其小無內。好比奇門遁甲，是一個盤局，是一個太極。它可以模擬任何一個太極體。就盤局來講，天地就是一個大盤局，地球就是一個大盤局，甚至人身也是一個大盤局。一場博弈中，博弈雙方就是一個太極。以是術數展望，在於定位準確太極體。實物的太極體包羅的事物，逐一納入盤中模擬，所測才會有驗。術數所言者，象也。象自己非實物。象只是實物的在某情境下的投影。一個實物在差其餘情境、狀態下會示現差其餘象，實物自己穩固，然則差異情境下它示現的象就會差異。反之，若是憑證某特定情境下的象去推導實物自己的特質，而言之鑿鑿，就一定會錯。若是說對了，那也只是恰巧而已。這點萬萬記着，現在許多人陷此泥淖而不自知，誠為可嘆。
好比測一個盤，有人問你看這小我私人以前是干什麼的？這種問題不屬於展望的局限，而是屬於猜謎。問這小我私人的事，這小我私人就納入盤中，盤中會示現他的信息，然則示現的信息只是與所問事相關的特定情境下的信息。注重了，象只是特定情境下事物的投影，事物是生長轉變的，以是所測事的盤所獲得的象只能牢牢用於解讀實物在此盤所測之事中的显示，不足以論定實物自己。以是，現在許多易友的展望都是錯的，許多人不外是在玩弄精神而已。適才提到的誰人問題，你看這小我私人以前是干什麼的？這種看他人職業的問題，若是是問你看這小我私人現在是干什麼的，這還尚可，由於現在當下的信息，盤中會展現。然則問以前？怎麼判斷。無法判斷。好比一小我私人一輩子干過10份事情，好比他當過兵，做過幾年司機，然後回家務農。那說他當過兵，對方反饋說對，實在只是展望者恰巧說對了，他做過司機你怎麼沒看出來？這種問題都不是展望的局限，固然，一小我私人干過好幾份事情，你全都說出來，不多也不少，那就是大師了，不外這種大師我還沒見到過。以是，展望的原則之一就是：莫把類象論為真。
其次，再說說取象。易學的本質，象其物宜。解讀盤局的歷程，就是取象、讀象的歷程。這個讀象，是一個廣義的看法，不只是包羅類象自己，還包羅了旺衰，干支沖合等等。這是焦點，是要害。一切的技法，都是取象的利便法。換言之，求測者問到一個問題，首先想到的是若何取象，其次才是用到取象的方式。判斷這種技法的準確與否，就看他取象是否合理。術數說白了就是情境模擬，人物的性情善惡，自己的利害，只限制與此情境之內，在此太極之中，此情境之外，則紛歧定。以是，平時問的，你看這小我私人怎麼樣，是問的在這件事中這小我私人的專心，行為怎麼樣。人和事都是多面的，術數所能者，得一片斷显示而已，切莫以偏概全。
再說說六親，六親的本質是五行生克。術數展望，就是用陰陽干支的五行生克來模擬現實中萬事萬物的相互作用，相互制約。萬事萬物在術數模子中的模擬分為兩部門，一部門是類象的模擬（這裏指的狹義的類象），好比事情對應開門，大盜對應天蓬星等等；另一個部門是作用關係的模擬，好比這個事情對你晦氣，在術數模子中就體現為五行的生克。而我常講的取象，則包羅了類象的選取和作用關係的解讀。五行的生克，有兩個方面的作用。一方面是看盤中各種象的生克關係，以推倒泛起實中各事物的作用關係，以此判斷休咎；另一方面是尋找出盤中五行生克於我有利或者晦氣的類象，以此對應現實中的事物，以此判斷休咎。五行中有生我，克我，我生，我克，與我比和者。而在現實中，一個事物與其他事物的作用關係，也都在此五種作用關係之中。以是，一個事物與其他事物的關係，就是五大類關係。這種作用關係，昔人為了人們更好的明白和運用，就用那時人們熟悉的人類社會的秩序名稱給它命名。在中國古代社會秩序中，官府治理人們，天子是代天牧民，老國民理應受官府治理，以是克我者命名為官鬼。在人倫中，生我的就是怙恃，我生的就是子孫。中國古代文化倫理文化中，妻妾遵守與丈夫，以是妻妾受丈夫所克，以是我克者為妻財。與我比和的為兄弟。
象是龐大的，重疊的，多元的。以是術數雖說只是取象二字而已。然則操作起來卻不那麼容易。好比問求財，盤中定位我和財來舉行模擬。我即命宮，財可看干支六親之財爻，也可看生門，飛盤中還可看本命所值六親等等。奇門六親，有星門定六親，有干支定六親。干支定六親中，又分為年月日時四柱論六親，日干定六親，時干定六親，本命定六親等。其他奇門系統沒系統學習過，欠很多多少說，然則就飛盤奇門鳴法系統而言，鳴法為什麼以時干定六親？你說時干代表事體，以是時干定六親，那轉盤奇門你以時干定六親試試看準禁絕？奇門系統中，分三傳不是什麼稀奇事，轉盤奇門也分三傳，就是天地人三才易學基本理念的表達，只是各系統中着眼點差異，三才的位置差異而已。在六壬中，三傳自力起出。奇門中，三傳亦是盤局的一部門，只是隱於九宮中，與其他宮一起泛起，昔人守舊，不點出來而已。飛盤奇門，以時干定六親，“時干乃是主宰神”，這就是鳴法系統的立論看法。
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抱本參禪學奇門,抱本參禪學奇門