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壬歸・三才易簡,壬歸・三才易簡

大六壬四課三傳,大六壬四課三傳

壬歸・三才易簡

大六壬天文學原理,大六壬天文學原理

《壬歸・三才易簡例約》曰:六壬,象學也。運式以占,象亦夥矣。一日十二時,課亦十二而止。十二課內,象則萬千。若但以課求之,則萬千之象,無從泛起。而五行之用,反為所拘矣。是故三才易簡之法,不能不急講也。蓋日辰之象,為兩儀,貴賤尊卑由此而定。四課之體為四象,剛柔內外,往後而分。三傳之象為三才,初中末伏,從茲而備。然兩儀之成四象也,實乃三才之詳細,三傳之立三才也,��即兩儀之化身,是則所謂課體,而萬類各有三才之用矣。
  如占婦女,則責天後為類,天後,婦女之象也。即令式中無天後,亦當視天後之所乘臨。乘即天後所乘之神也。臨即乘神所臨之宮也。后所乘神,即為初傳,初之陰神,即為中傳,中再傳之即是末傳。是即所謂類神之三傳,始終情形,皆在於此。按此而求,盡堪取象,以是不必拘課體而斷休咎也。
  蓋凡未有所主,而概佔大象,則休咎情形,專在課體。若既有所主而占,則事各有類,類各有象。即類以定三傳,即三傳以言休咎,情形自露,不必徒求課體,是即所謂易簡也。
  凡占朱紫,則視天乙之三傳,而謁貴幹求者,亦同責焉。占夢寐怪異、憂疑恐慌,則視�蛇之三傳,而爐灶之具,亦俱責焉。占文字口舌,則視朱雀之三傳,而飛禽、書信、詞訟之屬,亦並責焉。占子孫、生意、婚姻、媒保,則視六合之三傳,而小兒、竹木用具、舟車、門戶、床榻,盒桶等物,亦並責焉。占勾連斗訟,則視勾陳之三傳,而軍旅墓田,捕役差人之類,亦皆責焉。占賢能錢財,及書吏,則視青龍之三傳,而擇婿、求文職功名者,亦同責焉。佔小人、仆眾、僧、道,則視天空之三傳,而上書、通啟、虛誕、詐偽之屬,亦俱責焉。占疾病、蹊徑,則視白虎之三傳,而出師、征討、死喪之事,亦並責焉。占尊長錢財,則視太常之三傳,而米、麥、布、帛、衣裳、絲絮、葯食、武途功名,亦並責焉。占盜賊、逃亡、走失、托缽人,則視元武之三傳,而行兵、行人、水利、溝渠等事,亦以責焉。占外戚私隱,及婢妾、婆媽、老婦、尼姑,則視太陰之三傳,而陰私囑託、金、銀、錢、石、磁器等物,亦同責焉。占婦女,則視天後之三傳,而擇婦、望膏澤、封誥、赦書者,並皆責焉。蓋類神所乘之神,雖各有三傳可責,然須與日辰行年與制類者,尚可從吉言也。若日年落空,百事無成,惟類自作空,不以空論。然神與將,又有變通之法。將即神,神即將。如占朱紫尊長,本當責天乙,若或課傳無天乙,而大吉泛起,則視大吉之三傳,以斷休咎,不必更求天乙矣。如占錢財,本應專責青龍,如或無青龍,而功曹泛起,則視功曹之乘臨,以及三傳,不必更求青龍矣;或式中無青龍、功曹,而太常泛起,則視太常之三傳,以定休咎,不必更求青龍、功曹矣。是即所謂變通也。   三才易簡是在課傳事類不泛起的情形下使用的特殊發用方式,僅見於《壬歸》一書,他書不載。如上說,當所佔事類在課傳神將中均無示意時,可以掉臂自己課體、三傳,直接求諸類神三傳。以舍正式三傳而求類神三傳,是謂變易,易其尋類之繁,而求其事象之簡,故名“三才易簡”。
  《壬歸・三才易簡例約》開宗明義地說明:“六壬,象學也”,其課傳所主所現,除告之以所求事類休咎外,還以急事、大事、凶事為顯象的首選。如所佔之事應在遠年歲,而眼下尚有未覺之急事將起在日內,則壬式會舍遠就近,先告以急應之事。此皆在乎求占者一心之誠,凡以誠格感,則神明必告、天機必現。


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大六壬排盤入門-十二月將,大六壬排盤入門-十二月將