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奇門遁甲式盤的立式原理探微之五(3)奇門遁甲式盤中三奇六儀排布原理,奇門遁甲式盤的立式原理探微之五(3)奇門遁甲式盤中三奇六儀排布原理

奇門遁甲定局的兩大依據,二十四節氣 六十甲子系統與奇門定局,奇門遁甲定局的兩大依據,二十四節氣 六十甲子系統與奇門定局

奇門遁甲三奇六儀隱秘的破譯

奇門遁甲式盤的立式原理探微之五

――奇門遁甲式盤中三奇六儀排布隱秘的破譯

四、十天干於洛書和先天八卦的準確排布

(一)十個天干若何配洛書和先天八卦的問題

憑證《洪範》謂:“中宮者,黃極也,以君王之道通於地輿之道也。君以皇為極,地以中五為極。中宮即陰陽相交之處,亦即能量泉源、盛衰之門。而皇極位鎮中央、臨制八方,皇極動,而八卦移動,元運因此而生,氣因此而易傳。”對此,我們可以充實地一定洛書的中宮為皇極天心之位,三奇之泉源、六儀遁甲法之定位,皆因九宮易位換宮,飛游中宮演繹而遁成。“甲”乃十天干之首,統領其餘九干,有帝王龍首之尊。程頤《易傳》稱:“甲,數之首,事之始也。”同時,“甲子”為六甲之首。中宮為皇極天心又為臨制八方之位,故“甲”和“甲子”的在洛書九宮的本源之位均須遁居中五宮,“天根”歸中,以統陰陽遁十二節渾天之氣,臨制八宮。故此,十個天干應當首先從中宮布“甲”,其餘九干隨洛書九宮飛布,而且是陽干配陽卦,陰乾配陰卦,如圖:

 

4 兌  壬

9 乾  戊

2 巽  庚

3 離  辛

5  甲  癸

7 坎  丙

8 震  丁

1 坤  己

6 艮  乙

 

這樣的飛布體現了以下機理:

(1)甲、癸同宮位於皇極天心,體現了太一生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定大業的太極環演天生轉變模式。甲為天干之首,癸為天干之末,癸陰水生甲陽木,體現了:“太一生水,水反輔太一,是以整天。天反輔太一,是以成地。天地復相輔也,是以成神明。神明復相輔也,是以成陰陽。陰陽復相輔也,是以成四時。四時復相輔也,是以成滄熱。滄熱復相輔也,是以成濕燥。濕燥復相輔也,成歲而止。故歲者濕燥之所生也。濕燥者滄熱之所生也。滄熱者四時之所生也。四時者陰陽之所生也。陰陽者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者太一之所生也。是故太一藏於水,行於時。周而復始,……此天之所不能殺,地之所不能厘,陰陽之所不能成。君子知此之謂道也。”

(2)先天八卦與十個天干體現了陽卦配陽干、陰卦配陰乾的紀律,而且均是逆配的紀律,相符易理。《易經》說卦傳雲:“天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。”這是關於先天八卦圖的敘述。對於“天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射;八卦相錯。”許多人都是明了無誤的,但對於“數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。”許多人熟悉差異。其主要分歧在於什麼是“數”?什麼是 “順、逆”熟悉紛歧致。有人以為,“數”是指推算,這三句話是說依據陰陽八卦轉變之道,可順推往事,逆推來事。而《易》之功主於“知來”,故謂《易》逆數也。另《周易集解》引虞翻曰:“謂坤消從午至亥,上下故順也;謂乾息從子至巳,下上故逆也。”“易謂乾,故逆數也。”尚先生以為“數往者順”謂四陽卦,“知來者逆”謂四陰卦。陽性強壯順行,陰性斂薔逆行,逆猶迎,陰陽相遇相交,《易》道乃成,故曰“易”逆數也(《尚氏學》)。邵雍以八卦從三陽三陰卦追數至一陰一陽卦為“順”,從一陰一陽卦漸推至三陰三陽為“逆”。以上三說,以尚先生和邵先生之說有理致,但卻無法讓人明了無誤。實在,這樣的許多爭論是由於沒有將先天八卦配於洛書上來看和推斷的效果造成的。我們從先天八卦的各個卦與洛書數逐一對應就很明晰。即:陽干乾9戊――震8丁――坎7丙――艮6乙――歸於皇極天心5甲;陰乾坤1己――巽2庚――離3辛――兌4壬――歸於皇極天心5癸。卦有八而天干有十,甲癸不配卦,於皇極天心相生再發,形成太極循環運動。此配備充實體現出:陽卦與陽干為洛書數的逆配;陰卦與陰乾也為洛書數的逆配。陰陽順逆之說,其理出《洛書》,盛行之用,不外陽主聚,以進為退,陰主散,以退為進。這就是“《易》逆數也”的真正寄義。不是只有陽逆或陰逆,而是均是逆的。而這種“逆數”只有將先天八卦與所“則”的洛書相疊時才會真正體現出來。這一紀律也就充實告訴我們:一是奇門遁甲的奇儀飛布洛書九宮,必須也憑證這一紀律來飛布,即陽遁逆布陽干,順布陰乾;陰遁順布陽干,逆布陰乾。陽乾的排布順序為戊、丁、丙、乙、甲;陰乾的排布順序為己、庚、辛、壬、癸。二是奇儀的順逆是憑證奇儀自己數序與洛書數序的順序相對照來體現的。這種排布充實體現了乾為父,坤為母,其餘六卦皆乾坤所生的易理。《易》八卦中的震、巽、坎、離、艮、兌。此六卦皆由組成乾卦的陽爻和組成坤卦的陰爻組成,故稱乾坤六子。《易・說卦》:“乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震,一索而得男,故謂之長男。巽,一索而得女,故謂之長女。坎,再索而得男,故謂之中男。離,再索而得女,故謂之中女。艮,三索而得男,故謂之少男。兌,三索而得女,故謂之少女。”《漢書・郊祀志下》:“《易》有八卦,乾坤六子,水火不相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能轉變,既成萬物也。” 顏師古注:“乾為父,坤為母,震為長男,巽為長女,坎為中男,離為中女,艮為少男,兌為少女,故雲六子也。” 三國・魏・嵇康《答釋難宅無休咎攝生論》:“乾坤有六子,支幹有剛柔,統以陰陽,錯以五行,故休咎可得,而時日是其所由,故昔人順之。” 宋・李綱《雷陽與吳元中書》:“散《易》之體,則乾得其健,坤得其順,六子得其動止。”卦雖以怙恃子女為比喻,但卻內寓天地陰陽為萬物之母,陰陽交合乃生萬物,從無形到有形,萬物之體形於外而�判杏謚械陌呂懟�

(3)此設置同時還相符了戊為老陽,為天門配乾;己為老陰,為地戶配坤的紀律。昔人最初為對照太陽、太陰、金、木、水、火、土星的視運動而選擇了二十八個星官作為觀察時的符號。於是昔人創設了天象的“二十八宿”。“二十八宿”是太陽以黃道及赤道的兩側,繞天一周所取的觀象坐標。二十八宿的“宿”的意思和黃道十二宮的“宮”類似,示意日月五星所在的位置。二十八宿從角宿最先,自西向東排列,與日、月視運動的偏向相同。二十八宿東方稱青龍,南方稱朱雀,西方稱白虎,北方稱玄武,劃分代表着四序星象。王大有著的《天人合一養生》一書說明:“當立春之時,地球正當位於柳、星諸宿――所謂黃道,實則是地球繞太陽公轉軌道與‘天球’相交的軌跡,立春時地球運行到柳星諸宿宿位――在此時的夜半,柳、星二宿位於天空正中(中天),而角、亢諸宿位於東方,觜、參諸宿位於西方,牛、女諸宿在下(背向地球)為北方,井、鬼諸宿在上為南方。以是,角、亢諸宿定為東方,觜、參諸宿定為西方,牛、女諸宿定為北方,井、鬼諸宿定為南方。以此布列,東春木,南夏火,西秋金,北冬水,中長夏土。於是有東方木星、南方火星、西方金星、北方水星、中央土星。土星又名鎮星、填星。填者,直方大,填中空;鎮者,居中攝臨四方。以一年中四時天之陽生於子、盛於午中、盡於子相生之序,由此而五星定位、定序、定性、準時。”二十八宿為北極天頂周圍的星組,合為周天三百六十五度四分度之一,以成額定度數。古代名醫張景岳指出:“東方七宿,位應蒼龍,共七十五度;北方七宿,位應玄武,共九十八度四分度之一;西方七宿,位應白虎,共八十度;南方七宿,位應朱雀,共一百一十二度。”其周天二十四方位坐標由干支、八卦及洛書九宮連繫而發生,五方配天干:東方甲乙木,南方丙丁火,西方庚辛金,北方壬癸水,中央戊己土。《內經・靈樞・衛氣行》曰:“子午為經,卯酉為緯。天周二十八宿,而一面七星,四七二十八星,房昂為緯,虛張為經。是故房至畢為陽,昂至心為陰,陽主晝,陰主夜。”大致是沿天赤道從東向西將周天平分為十二個部門,用地平方位中的十二地支名稱與二十八宿相對應來示意,即:子為正北,午為正南,卯為正東,酉為正西;以子午為經,卯酉為緯;辰、戌、丑、未、寅、申、巳、亥居乾、坤、艮、巽的後天八卦方位的四維之地,劃分列於西北(後天乾卦)、東北(後天艮卦)、西南(後天坤卦)、東南(後天巽卦)四方。在伏羲六十四卦方圖中,乾位在西北、坤位在東南,以乾坤為天門地戶。正如《易傳》所云:“是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一辟一闔謂之變。”而六十四卦圓圖中的乾坤之位則是宇宙萬物陰陽消上進退紀律的體現,也是奇門遁甲陰陽遁排局布式的依據。因此說,二十八宿既是天區劃分的標誌,也是陰陽消長的象徵。正如《遁甲經》雲:“六戊為天門,六己為地戶”,即以戊己分天門地戶。作為天門(入陽)地戶(入陰)的劃分,亦如《素問・五運行大論》所說:“所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也,夫奎壁臨乾,當戊土之位;角軫臨巽,當己土之位。即從奎壁往南,曰行陽道,故曰開天門,自角軫而北,曰就陰道,故曰入地戶,奎壁的位置在西北角,角軫的位置在東南角,與伏羲六十四卦方位的乾位西北、坤位東南相吻合,故乾、坤二位為開天門地戶的方位。

(4)這樣的天干排布體現了天氣能量的原始排布,其化合和相衝體現如下:

天干化合圖

 

4 兌  壬

9 乾  戊

2 巽  庚

3 離  辛

5  甲  癸

7 坎  丙

8 震  丁

1 坤  己

6 艮  乙

 

天干相衝圖:

 

4  兌  壬

9  乾  戊

2  巽  庚

3  離  辛

5  甲  癸

7  坎  丙

8  震  丁

1  坤  己

6  艮  乙

 

此兩圖显示出先天未合而沖的紀律。

(二)三奇六儀的泉源和布法的問題

天干有十個,而洛書只有九個宮位,甲與癸始終同宮,若何解決這個問題呢?

奇門遁甲三奇六儀隱秘的破譯

對此,薛鄧林先生的論述是有一定原理的。

他論述說:“十干漫衍九宮,一定有一干分配不下,怎麼辦呢?昔人因此想到了“遁”。須隱藏其一,才氣分配平均。那應該隱藏那一干呢?而且要合理的將“時”與“空”相對應。在“時”的分配上,是以60甲子來紀時的。在“空”的分配上,地球五日一候,十干對應八卦九宮,必須響應五日一變。而五日正好是60個時刻,六十甲子循環一周。而天干有十,每隔十個時刻天體循環一周。故將時空協調起來,將5天的60個時刻,天干每循環一周定為一旬。在5天里,將每一旬(天干循環一周)的時段對應到八卦九宮中,由此宮的天干統領,亦即輪值之意。再把十干中多的一干分配隱遁到各旬對應的九宮中之天干之下,這樣不就解決問題了嗎?由於每旬的開頭都是甲,甲又為十干之首,正好與各旬統領之乾的意義相同,故非遁“甲”莫屬了。這樣十干分配九宮的問題就解決了。”

這樣,由於“甲”隱去了,原先的十天干配洛書和先天八卦的圖就釀成了:

 

4  兌  壬

9  乾  戊

2  巽  庚

3  離  辛

5  (甲)  癸

7  坎  丙

8  震  丁

1  坤  己

6  艮  乙

然而,這樣就又發生了以下的問題:

一是“甲”隱去了,甲的使用問題若何解決;

二是“甲”隱去之後,陽干由誰率領飛布九宮;陰乾有誰率領飛布九宮。

對於第一個問題,昔人是這樣解決的:既然在“時”的分配上,是以60甲子來紀時的,而且60甲子要現實飛布到九宮中去,那麼,就有六甲存在,即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅,而且這六甲一定牢靠地遁於一定的天干之下,那麼就把六甲所遁的天干作為“儀”,來代表“甲”使用,既“六儀遁六甲者,六甲統六儀,儀用而甲不用也”。也就是“以甲統其儀,用儀之用以為用,而甲不自用也”。今人以為,甲是遁於戊下,是錯誤的,現實“甲”始終與“癸”同宮,切不自用,而以“六儀”為用,非獨遁於戊下。

對於第二個問題,昔人解決的設施是:在“甲”遁去不自用,而以“儀”為用的情形下,思量到戊為老陽,為天門(入陽)對應乾卦;己為老陰,為地戶(入陰),對應坤卦。同時,連繫河圖戊己位於中宮的機理,故以戊、己為陽乾和陰乾的頭領舉行飛布九宮。為此,陽乾的順序是戊、丁、丙、乙,陰乾的順序是己、庚、辛、壬、癸,而且由戊取代甲仍於中宮飛布九宮。且仍然是先逆布陽干,后順布陰乾。

一是陽乾的逆布順序遵從陽干配先天陽卦的順序,如圖:

 

4  丁

2  乙

3  丙

5  戊

 

二是陰乾的順布遵從陰乾配先天陰卦的順序,如圖:

 

9  壬

5  戊(作為己的結構參照系)

7  庚

8  辛

1  癸

6  己

把二圖合一,則成:

 

4  丁

9  壬

2  乙

3  丙

5  戊

7  庚

8  辛

奇門遁甲逆布三奇順布六儀與甲子遁六戊,奇門遁甲逆布三奇順布六儀與甲子遁六戊

1  癸(甲)

6  己

 

在此飛布基礎上,將60甲子從中宮戊最先飛布九宮,就形成了:甲子常遁戊下,故曰“甲子戊”;甲戌常遁己下,故曰“甲戌己”甲申常遁庚下,故曰“甲申庚”;甲午常遁辛下,故曰“甲午辛”;甲辰常遁壬下,故曰“甲辰壬”;甲寅常遁癸下,故曰“甲寅癸”。因此,就有了“戊己庚辛壬癸”六儀,而“丁丙乙”因無甲可遁,而昔人賦予了它們“三奇”稱謂。

因“戊”有了六儀之一的稱謂,並“戊、己、庚、辛、壬、癸”常相連,而順序穩固,更不會影響陽乾的飛布紀律,故昔人將“戊”歸為“己、庚、辛、壬、癸”的飛布隊伍中,成為“六儀”頭領。這裏的“六儀”與陰陽屬性沒有關係,不要把陰陽的問題扯到這裏瞎摻乎! “六儀”是因“甲”以“戊、己、庚、辛、壬、癸”所代表的六甲為用,是“甲”的儀仗,故稱“六儀”。因此,而剩下的“三奇” 丁、丙、乙則以“丁”為頭,繼續飛布。

這樣,形成了:

1、(甲)、乙、丙、丁、戊和己、庚、辛、壬、癸的以戊、己和甲、癸為南北極的環形結構結構,其中因甲、癸同宮,甲隱而不自用,而以六儀為用。如《遁甲演義》雲:“凡結構,冬至後為陽遁,逆布三奇,順布六儀;夏至後為陰遁,順布三奇,逆布六儀。其法自甲至癸十干,常以洛書數序行,如局逆順。陽遁三奇六儀按洛數九宮皆順布,陰遁三奇六儀按洛數九宮皆逆排。如圖:

陽遁一局圖:

 

4辛

9丁

2己

3庚

5壬

7乙

8丙

1戊

6癸(甲)

陰遁九局圖:

 

4癸(甲)

9戊

2 丙

3 乙

5壬

7庚

8 己

1 丁

6辛

從陽遁和陰遁的十天干排布,我們不難發現:實在陽遁天干都是順飛的,如陽一局,甲在6宮,乙在7宮…直至癸重新回到6宮,皆是順飛着;而陰遁天干都是逆飛的,如陰九局,甲在4宮,乙在3宮…直至癸重新回到4宮,皆是逆飛着。十天干形成了一個圓環,根據洛書九宮在環演,這種圓環的環演並不是向有些人想象的,把十天干圍成一個圓環,往洛書上一放就成了,那是最膚淺的明白。這種環演要循洛書九宮的數來運行才行,即如《遁甲演義》所云:“其法自甲至癸十干,常以序行,如局逆順”。太一下行九宮,是洛書最基本的規則,使用洛書必須遵照洛書數的紀律,否則就是錯誤的。

戊  己

丁          庚

丙               辛

乙         壬

(甲)  癸

 

2、十天干的這種飛布方式在相符與洛書和先天八卦的相配機理的同時,也相符河圖的理致:一是甲1(與癸同宮,隱而不露)、丙3、戊5、庚7、壬9五陽干代表先天本機,乙2、丁4、己6、辛8、癸1五陰乾代表後天本機,暗合十干以戊己各自兩璇。甲癸同宮相交相生,陰陽交合,一陰一陽生生之謂易。二是形貌了虛界之五行(甲木丙火戊土庚金壬水)與實界之五行(乙木丁火己土辛金癸水)的合化作用。河圖之數十,乃十天干之數也。交合之數為:一、六共宗,二、七同志,三、八為朋,四、九為友,五、十同德。正是萬物生計之數。以是甲己合為一、六共宗,乙庚合為二、七同志,丙辛合為三、八為朋,丁壬合為四、九為友,戊癸合為五、十同德。十天干經交合之後,化為天干交合之五行,將河圖五行之體化為天干五行之用。1、6甲己化土(黃色之氣);2、7乙庚化金(白色之氣);3、8丙辛化水(玄色之氣);4、9丁壬化木(青色之氣);5、1(癸為1,即為10)戊癸化火(紅色之氣),甲癸同宮交合天生為宇宙萬物之合化五行氣場,體現了“十天干五合化行”的本源與機制原理。並體現了1、6甲己土――2、7乙庚金――3、8丙辛水――4、9丁壬木――5、1戊癸火――1、6甲己土…的循環相生之序。同時也體現了上述相合之干之間的相剋之序。

 

 

4丁

9壬

2乙

3丙

5戊

7庚

8辛

1癸(甲)

6己

上圖中,紅色代表相生之序,藍色代表相剋之序。從圖中可以看出,十天干相合的生克形成了兩個以中五宮為樞紐的中央對稱型的雙向璇璣協調結構。

三是十干化合充實體現了洛書的“�d”紀律。十天干的化合不僅體現了洛書“�d”紀律,而且這個紀律是以六十甲子為周期運轉的(這裏不睜開敘述了,由於那又是一個奇妙的數理問題了)。如圖:

 

4丁

9壬

2乙

3丙

5戊

7庚

8辛

1癸(甲)

6己

此與十二地支五行漫衍紀律有一定的切合性:

 

辰巳

未申

 

寅丑

戌亥

同時,十天干相衝的運動,也是有紀律的,如圖:

 

4丁

9壬

2乙

3丙

5戊

7庚

8辛

1癸(甲)

6己

 

在以後研究六十甲子的運動紀律中,我們會發現十天干的相合的“�d”紀律,與六十甲子的黃金比例數列的運動紀律是極其一致的,充實體現了三奇六儀不僅能代表甲行使為用,而且與渾天六十甲子在時間、空間與萬物生命歷程一脈相承協調共振,十天干五運經天,十二地支六氣緯地十全十美。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十大天干及金、木、水、火、土陰陽五行的生阻止化原理,在“河圖”之中,即是作為模擬宇宙大甲旋璣場量子有序化對立統一之數理參數,在“洛書”中,則是作為模擬宇宙大甲旋璣場運行的穩態平衡化對立統一之數理模子。“河洛圖”中的一、三、七、九;二、四、六、八之數,順則發散而大至無外,逆則相聚而其小無內。大則極10而不顯,大至無外;小則相聚而為1,歸為太一,其小無內。象徵蘊合道家首創人老子 “大者無外,小者無內” 的宇宙時空觀。使三奇六儀與渾天六十甲子系統的條理化、有序化、量子化、回歸化、看待盛行、原始返終、孤虛空亡、場能向背、消息轉變充滿整個宇宙、社會、生態、人文等,組成了無限眾多的宇宙大甲時空璇璣場能形態。

3、這種奇門遁甲三奇六儀的排布原理,進一步證實晰只有在陽五局和陰五局時,十干所有處於協調的化合狀態,這就是為什麼奇門遁甲要與紫白適用,只有將用局數入中,才氣加以運籌的基本原理。只有入中,才氣獲得十天干的協調化合,找到真正的吉方和時刻。也是道家大甲璇璣的基本原理所在。《玄門天罡禹步無極幻數飛宮圖》盡泄奇門遁甲九宮天心易變之玄機,乃奇門大甲璇璣場能盈虛新聞循機應用之法。

此種結構圓潤協調、極合乎理致。而根據俗法的排布,我們是不會看到這樣的圓潤協調、極合乎理致的關係的。在俗法中,十乾的化合氣場是十分雜亂的,無法實現宇宙物理天下的有紀律的璇璣運動。如圖:

 

4乙

9壬

2丁

3丙

5戊(甲)

7庚

8辛

1癸

6己

與上面諸圖對照,悟性強的人一眼就會看出崎嶇、利害,準確和錯誤了。況且,上圖中隱含的六十甲子璇璣場的隱秘要是所有揭出更能說明問題的(這個問題,齋主會在以後陸續揭開的)。若是說,昔人真是如俗法三奇六儀排布方式,那麼昔人錯了;若是昔人是有意錯誤地撒播假的器械,而隱藏真的器械,那麼,今人照樣愚昧地馴服,則今人太悲痛、愚蠢了。

現在,坊間提出的“戊己庚辛壬癸乙丙丁”和“戊己庚辛壬癸丁丙乙”的順序則如《遁甲演義》雲:“凡結構,冬至後為陽遁,順布六儀,逆布三奇;夏至後為陰遁,逆布六儀,順布三奇。其法自甲至癸十干,常以序行,如局逆順。前人俱先布三奇,后布六儀,今皆反之。……皆捷法也。”實在,憑證正規的敘述則是:凡奇門遁甲結構,冬至後為陽遁,逆布三奇,順布六儀;夏至後為陰遁,順布三奇,逆布六儀。均是先布三奇,后布六儀。而順逆則是循洛書九宮數而定,至於而昔人對於三奇的準確順序則沒有言明,實在是“丁、丙、乙”,而非“乙、丙、丁”!而且,許多人都對《遁甲演義》中:“其法自甲至癸十干,常以序行,如局逆順。”這句話置之度外,因而造成了今天的爭論與雜亂。

奇門遁甲是道祖傳出來的,道家隱蹤奇門遁甲是有理致的!不愧為道家的器械啊!


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奇門遁甲旨歸飛干與鳴法飛干之比較,奇門遁甲旨歸飛干與鳴法飛干之比較