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黃帝陵祈福的意義(新時代我們為什麼要祭祀黃帝)

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乾坎艮震巽離坤兌下句(詳解靈龜八法與飛騰八法)

編者按:,“戊戌(2018)年清明公祭軒轅黃帝儀式”將於4月5日(清明節)在黃陵縣橋山祭祀廣場舉行。本文作者原系陝西省祭陵辦幹部,這篇文章追憶了幾千年來黃帝陵對於中華後裔的主要意義。,寫下這篇文章的時刻,我已脫離和祭祀黃帝陵有關的事情崗位。,曾一人在黃帝陵祭祀大殿轉悠,曾一小我私人在人文初祖廟裡長時間駐足,曾一小我私人黃帝手植柏下長時間瞻仰,曾一人在黃帝陵前敬過香……,幾千年來,這裏香火不停,祭祀不停。我的家鄉宜君緊挨這裏,很小的時刻就聽大人們說,這裡是咱們中國人的老祖先陵墓所在。印象中,記得大人們準時逢節,尤其是清明、重陽之時,像趕集一樣,舉家老小都艷服趕往這裏祭祀。那時刻交通不像現在這麼利便,為了過節時能趕到這裏,許多上了年數的人不惜幾十里,甚至上百里的端着全心製作的花饃,拿着香、紙,虔敬前往。這種虔敬,也許就是厥後在《學生規》里看到的“祭盡誠”吧,只是彼時太小,不懂而已。,新時代我們為什麼要祭祀黃帝?,黃帝陵,一,黃帝陵位於陝西省延安市黃陵縣城北一公里的橋山之上,山上8萬株參天遍野、長青不凋的古柏蜂擁圍繞着黃帝陵。山下沮河繞陵徐徐而過,山頂有一塊“下馬石”,上書“文武官員至此下馬”。在“下馬石”左前方,沿着石砌台階前行數百米,有十數米高的大土丘,稱“漢武仙台”,傳漢武帝北征匈奴,歸來時祭祀時築。由此北行二三十米,就是黃帝陵。陵高3.6米,周長48米,周圍砌有1米多高的花牆。陵前大石碑上刻有“橋山龍馭”4個大字,相傳黃帝即由此乘龍升天。再前有祭亭,紅柱綠瓦,四角飛檐,亭中石碑刻“黃帝陵”幾個字是1958年毛澤東主席轉請文物人人、文化人人郭沫若題寫。1961年這裏被國務院宣布為珍愛的重點文物珍愛單元,位列第1號古墓葬。,1990年月最先,在海內外中華後裔的關注下,在橋山山麓修建了祭祀大殿和祭祀廣場。總修建師張錦秋院士承襲“山水形勝,一脈相承,天圓地方,大象無形”的理念,把祭祀修建和周邊山水形勝做了極佳的處置,無論是遠觀照樣近瞅,威儀感皆有。中國人對照蘊藉,凡事不喜張揚。喜歡在潤物無聲中將頭腦、文化蘊含於修建符號中,形成獨佔的修建美學。而這種怪異的美學在黃帝陵顯得尤為突出。,祭祀大殿,也叫軒轅殿。以上古祭祀祖宗、天子的太廟為基礎,以“黃帝明堂”為原體,以漢代修建為氣概,由36根園形石柱圍合成40米×40米的方形空間,柱間無牆,上覆巨型覆斗屋頂。頂中央有直徑14米的園形天窗。藍天、白雲、陽光直接映入殿內,整個空間顯得恢宏神聖而通透晴朗,大殿地面接納青、紅、白、黑、黃五種彩色石材鋪砌,隱喻傳統的“五色土”,以象徵黃帝膏澤的祖國大地。軒轅殿正中懸挂的“軒轅殿”三個金字匾額出於著名書法家黃苗子之手。,軒轅殿里黃帝神位以浮雕形式刻於大型石材上,立於大殿正中偏北處。以東漢恆帝建和元年建於山東武梁祠的黃帝石描繪像為藍本,像高4.1米,寬2.92米。一手指向天空,一手置以胸前,側身向前,似乎在告訴後面的人,隨我前行。也顯出黃帝的古樸神韻和“一指定乾坤”的神秘與傳奇。站立於西側瞻仰,黃帝堅貞強項,似在嚮導先民奮鬥創業;正面瞻仰,黃帝慈祥親熱、意境高遠;東側瞻仰,黃帝欣慰自信,似在注視着炎黃子孫和神州大地……當陽光升起,黃帝像最東南角先受到陽光的照射,然後隨着太陽的移動,到了中中午分,陽光正射,整個黃帝像都沐浴在陽光中,形整天、地、陽光共集一身的神奇情景,體現出天圓地方、天人合一的自然景觀。,大殿劈面的祭祀廣場幾百面公祭時用的黃色盤龍圖案的幡旗整齊地排列在廣場雙方,微風吹過,旌旗烈烈。象徵天子品級的九對2米高的三足青銅牛鼎依次排列在龍旗之前,一言九鼎的博大心胸,穩立於祭祀廣場之上。龍旗北端陳列鐘鼓。東側鐘身為淺浮雕黃帝好事圖,正中鑄有“龍魂”二字。西側的鼓台與鍾台對稱對應,號曰“聞天”。設計兼顧禮樂鍾之形狀、廟堂鍾之音響和時代之風貌,是用於公祭軒轅黃帝陵的禮器。显示了中原文明的博大精湛,體現鍾銘盛世、龍鳳呈祥、天人合一的意蘊。每當公祭儀式最先前,鐘鼓齊鳴,悠遠悠長悠揚,聲傳十裡外。前人有心,修建有形,數不盡的炎黃子孫,代際相承,種樹、修葺,整修,為後世子孫營造出了雄偉、莊重、古樸的氣氛。橋山峨峨,沮水泱泱,翠柏參天,此實為炎黃子孫祭祖聖地。,,掀開陝西省輿圖,可以看到黃陵縣正利益於陝西省的中央位置。實在,這裏,以前就叫中部縣。1944年,因黃帝陵寢在這裏的緣故原由,彼時的國民政府將其改為黃陵縣。這生怕是海內最早由於勝景事迹而更名的地方了。地名具有社會公共歷史文化產物屬性,蘊含了厚實的歷史文化信息,歷史事宜、典故、文化全包羅在其中,中部縣改稱黃陵縣,一目瞭然。,那時,日寇於我中華大地上肆虐放肆,亡國亡族亡種危急最甚,更名黃陵縣除了對始祖發自心裏的一種尊崇外,也許也是為了高揚始祖旌旗,以振奮全體中國人,以告訴全體中國人,勿忘吾之民族為千載綿延的黃帝子孫,我們這個民族歷經百代,瓜瓞泱泱,從未絕滅,今日此時之苦之痛之傷之亦是一時之小坎,全民團結,定能勝利。固然,這也是今日之預測臆想而已,但民國時期,大師雲集,教授學養深摯,學人史識豐博,改稱黃陵縣,並無否決聲,生怕不是隨聲擁護,無稽之談,一時興起。生怕也不似今日為旅遊開發和名牌效應而興起的更名熱潮。,黃帝陵的意義似乎還不僅於此。清末,1908年同盟會曾專程派員祭掃過黃帝陵,陵前明志以期推翻滿清政權;1937年清明節,抗戰發作前夕,為驅除外敵,國共於黃帝陵前配合祭祀過黃帝陵;1946年,台灣着名人士組織了“台灣規復致敬團”,專程赴黃帝陵拜謁,表達其回到祖國懷抱的民族情緒和認祖歸宗的情懷。1997年、1999年,香港、澳門回歸后,兩地首任行政主座董建華先生、何厚鏵先生劃分親筆題寫了香港、澳門回歸紀念碑字,並於1998年、2000年清明節先後立於軒轅廟內,用這種古老的祭祖方式來告慰我們的老祖先,我們的國家、我們的民族最先走向壯大,最先走向強盛。在黃帝陵前虔敬祭祀,向祖宗明誓,成為一種老例,抑或傳統。讓老祖宗見證着發生着的一切,想向老祖宗說明什麼。也許,什麼都不用說,一切盡在不言中。,新時代我們為什麼要祭祀黃帝?,黃帝陵,,黃帝,我國原始社會末期黃河流域的部落首領,開創了中華民族的最初雛形。“治五氣,藝五種,撫萬民,度四方”,“肇啟鴻蒙,修德振武,韶德懿行”,是農業、畜牧業生產的首創人,發現締造了養蠶,舟車,文字,音律,醫學,算數,古籍稱“黃帝定百物之名”、“凡手藝皆自軒轅始”。功勛赫赫、日月可彰。五千年後的今天,我們依然在“得其利、畏其神、用其教”。由於勞績甚大,隨着時間的推移,被讚揚成神人合一的中華民族祖先形象,被尊為中華民族的人文始祖,人文初祖。黃帝,使中原民族由蠻荒時代跨入了文明時代,其勞苦功高天經地義地受到後世的敬仰和崇敬。人們為了表達對人文初祖的眷念之情,在其陵寢所在地——橋山黃帝陵前立廟祭祀。在之後的幾千年裡,祭祀流動從未中止。從夏商周密秦漢隋唐宋元明清,除了有的時段將黃帝同時作為“天神、“帝王”祭祀外,都無一破例地將其作為祖先而祭祀。,《竹書紀年》載,第一次祭祀黃帝,約莫在距今5000年前,黃帝仙逝后,由黃帝的大臣左徹“削木為黃帝之像,帥諸侯朝奉之”;而祭祀黃帝成為制度距今4000年前。《國語·魯語上》載:“故有虞氏褅(音帝,祭祀)黃帝而祖顓頊,郊堯而宗舜。夏后氏褅黃帝而祖顓頊,郊鯀而宗禹。”有虞氏就是舜及厥後裔;祭祀黃帝是其祖先崇敬和制度。《穆天子傳》紀錄,距今近3000年前,周穆王“升於崑崙之丘,以觀黃帝之宮,而豐隆之葬,以詔後世。”公元前422年,秦靈公三年,秦靈公“作吳陽上上畤,專祭黃帝”。漢初,高祖劉邦曰“吾甚重祠而敬祭,今天主之祭,及山水諸神當祠者,各以其事禮祠之如故”。並曾制訂《置秦皇楚王陳勝等守冢詔》,確立了一系列遺產珍愛政策,爾後兩千多年的歲月里,歷代王朝或有曾增損,但基本名目是穩固。公元前110年漢武帝元封元年,親率18萬雄師征朔方還,祭祀黃帝陵。在黃帝陵前留下了一大土堆,號曰“漢武仙台”。東漢光武帝、明帝、章帝等都有祭祀黃帝的紀錄。,及至隋唐,國家在黃帝陵寢舉行祭祀成制度化。唐代宗大曆七年(772年),距今1200多年。朝廷設官治理黃帝陵、廟,遣官準時祭祀黃帝。到了宋以後,國家黃帝陵廟的致祭受到了格外的重視。宋這個朝代很新鮮,國力、軍事、威望上和漢唐比,已經縮短、內斂的許多,屢受周邊民族入侵,甚至多次簽署屈辱的城下之盟。然則在文化上、經濟上,歷經前邊幾十個王朝的螺旋式累積,發作式地躍上了歷史的巔峰。尤其是文化方面,理學蔚然成風。而理學尊崇黃帝,尊崇黃帝文化。故而,此時亦重視黃帝陵的祭祀,以昭示正統,以樹模天下。宋初,趙匡胤下旨,通常前代功勛昭著澤及後人者都應該加以崇祀,不得使其廟貌荒蕪。那時的軒轅廟被列為重點加以整修維護。同時劃定朝庭每三年祭祀一次黃帝陵廟。為了祭祀的利便,將唐代宗大曆年間中設置的黃帝廟從橋山西麓移至今黃帝廟所在地。,元作為少數民族政權,入主中原。為示意其統治正當性,亦認同黃帝文化,對黃帝陵廟的祭祀也很重視。《元典章》中劃定,黃帝與伏羲、神農都是開天闢地的先祖,國家應該祭祀,而且也專門撥付資產以珍愛修葺之。,明代,朱元璋認定天下局限內有34處帝王聖賢陵寢需要作為祭祀工具。橋山黃帝陵被列為國家祭祀始祖的聖地,並要求每次祭陵的祭文、祭祀日期、祭品名稱、數目和主祭、陪祭官員姓名都要刻石立碑。他特遣中書省管勾甘赴黃帝陵致祭,

玉帶纏身的風水圖(玉帶攬腰風水圖)

留下了現存最早的一篇祭祀黃帝陵的祭文。同時,設立身秩為五品的護陵官二人,爾厥後的縣令即為護陵官。1375年,明太祖朱元璋降旨在軒轅廟大殿內塑造軒轅黃帝像一尊,以便利後世瞻仰和祭祀。以後每三年一次,大祭祀由天子親寫祭文,由太常寺派遣大臣攜帶香帛、貢品前來橋山祭祀。有了太祖的樹模,有明一代,載入史冊的祭祀黃帝流動14次。,清沿襲明,次數較明代多,約莫30次。康雍乾等帝對熟稔華文化,知道統治者的正當職位對於統領治理這麼大的一個國家有何等的主要,似乎也基於此,清時更重視、在意對黃帝的祭祀。這一點,元和清有神似之處。今天,我們去黃帝陵碑廊,就可以看到彼時的多塊御制祭文碑。碑刻無言,碑石有痕,這歷史的影象,全在那斧鑿刀刻之間。,新時代我們為什麼要祭祀黃帝?,黃帝陵,,進入民國。,孫中山在就任中華民國暫且大總統后,曾親撰祭文,專程派員赴黃帝陵祭祀。民國時代,時勢動蕩不安,政權更替頻仍,軍閥混戰,歷屆政府都顧不上祭祀黃陵。而第二次由官方祭祀已到了二十世紀三十年月中期。1933年8月22日,國民黨元老邵元沖,收到西安《西京日報》社社長丘元武寄來的陝西中部縣黃帝陵照片多張,以為“殊可珍貴”。由此萌生了祭祀黃帝陵的念頭。越日,邵元沖即向國民政府主席林森提出倡議:“黃帝為中華民族之始祖,故陝西中部縣之黃帝陵,應崇其祀典,提倡國人年年祭謁。斯也提倡民族主義之原也。”他以為祭祀黃帝陵是發揚孫中山提倡的民族主義的最有用行為。國家層面應該組織舉行祭祀。並於1934年與戴季陶等人提議倡議施行民族省墓節。劃定每年清明日為民族省墓節,由國府中央派員前往祭掃中華民族始祖黃帝陵。,1935年3月31日,邵元沖自南京啟程前往陝西,他在日誌中寫道:“連日陰雨冥晦,今天天忽放霽,知黃帝之靈來接也”。4月4日,國民黨中央代表張繼、邵元沖會同國民政府代表鄧家彥,陝西省方面邵力子、郭英夫、馮欽哉、雷寶華、李成鋼、宋志先等人前往中部縣祭拜黃帝陵。由於天氣和交通的緣故原由,於6日下晝到達中部縣,改定為4月7日致祭黃帝陵。4月7日早晨8時,公祭黃帝陵儀式最先,張繼、邵元沖、鄧家彥代表中央政府舉行主祭,邵力子、郭英夫等六人代表陝西地方舉行陪祭,當地有民眾5000餘人加入了祭祀歷程。儀式儀式為全體肅立、主祭者就位、上香、獻爵、獻花、恭讀祭文、行三鞠躬禮等程序(《中央日報》,1935年4月15日《中樞代表祭掃先陵之經由》)。儀式完畢之後,張繼等人又繞黃陵一周舉行參拜,剛剛脫離橋山黃陵,這即是1935年民族省墓節公祭黃帝。,1935年國民政府公祭黃帝,是整個“民族省墓節”系列流動中最主要的公祭流動。除了公祭黃帝之外,陝西還公祭了周陵、茂陵。“中央此次舉行民族省墓節,祭周陵、茂陵及黃帝陵,其意義厥為喚起民眾,追念我漢族祖宗,發揚我民族精神。”(《申報》,1935年4月21日《張繼由陝返平,將籌款修葺黃陵》)。正是由於1935年公祭黃帝大典的舉行,彼時的國民政府最先在天下宣布政令,要求推行“民族省墓節”,以“發揚民族歷史精神”而團結抗戰。,以祭祀黃帝為主的民族省墓節能夠在天下推行,雖然與於右任、戴季陶、邵元沖等國民黨元老的起勁分不開,更主要的是與那時的海內形勢有關。9.18事情后,日本帝國主義加緊蠶食中國,民族安危旦夕,國民黨中央政府也冀望通過民族省墓來引發海內的民族主義情緒,將各方的資源整合在國民黨的旌旗之下。,1936年民族省墓節,時任陝西省政府主席邵力子代表官方赴黃帝陵公祭黃帝。1936年12月12日,發生了“西安事情”,在抗日民族統一戰線的條件下,國共最先第二次互助。1937年3月,蔣介石與周恩來在杭州判時提出,國共共祭黃帝陵。此時家國情形那堪,共祭意義自然差異一樣平常。,1937年4月5日早晨7時,國共兩黨在黃陵前舉行民族省墓儀式,祭祀黃帝。國民黨方面有中央代表張繼,國民政府代表孫蔚如主祭,劉震東、於學忠等加入陪祭,共約千餘人。中共方面派出了林伯渠作為代表加入祭祀,雖然那時海內一些主流報紙如《申報》、《大公報》並未對中共加入祭祀舉行報道,只有《益世報》提了一句:“陝甘邊區新編軍隊,亦派代表4人加入,以示尊崇整個民族祖宗之意。”但那時中共的機關報《新中華報》對林伯渠加入公祭有詳細報道:“中華蘇維埃共和國中央政府特派代表致祭黃帝宅兆,舉行民族省墓儀式,蘇維埃政府代表蘇區內全體公民為對中華民族之始祖致敬,並示意誓死為抗日救亡之前驅,起勁實現民族團結計,特於五日派遣代表前往加入。該代表在民族省墓儀式上恭讀了祭文,以寥寥數句形貌黃帝功勛,大量篇幅表達現實訴求,指責日本侵略和漢奸橫行,憎恨國家的滄落,望各黨各界組成民族統一陣線以救國家於危難,實現‘還我河山,衛我國權’之宏願。”(《新中華報》,1937年4月6日《蘇維埃代表加入民族省墓儀式》),從祭文的內容來看,國共雙方在對黃帝的熟悉上,有諸多相同之處,都認可黃帝為中華民族的始祖和象徵、稱頌黃帝的勞苦功高以及強調通過公祭黃帝來發揚民族精神的民族主義。相較而言,毛澤東親手謄寫一篇這篇《祭黃帝文》,把中華後裔為國效命,劍履俱奮的慷慨躍然紙上,此番告祭情懷,不獨遠超國民黨的祭文,亦為歷代祭文之拔萃者,被譽為中華民族抗日的“出師表”。毛澤東那時寄將這篇祭文寄給以《大公報》記者身份到延安採訪的范長江,希望他輔助揭曉。不外,這篇祭文最終未能見諸國統區的報刊。今日想起,實為憾事。,歷史的看,在抗戰國勢艱難之際,設置民族省墓節,舉行全民族公祭黃帝大典,追念中國歷史先賢,簡直有團結民眾,振奮民族精神御辱殺敵的起勁意義。,1937年國共共祭黃帝陵之後,雙方又於1938年、1939年又兩次合祭黃帝。1942年冬,蔣介石曾題寫“黃帝陵”三字,刻成石碑,立在黃帝陵。從1935年到1947年,國民政府每年都於民族省墓節派員前往陝西黃帝陵公祭黃帝,未有中止。1948年和1949年的清明節,國民政府在陝西省政府大樓北端部署禮堂,還舉行遙祭黃陵大典。,1949年後,國民黨對於黃帝祭祀的流動也未曾中止。除了例行的春祭和秋祭,每年4月5日清明節,在台北舉行“遙祭黃帝”儀式,初獻、亞獻、終獻,程序一樣不少。而海峽這邊的黃帝陵,也照常準時按節祭祀着。兩岸同根同祖同源同文,在統一時間祭祀統一祖宗,都表達着炎黃子孫對始祖的想念之情和最深的敬意。,值得一提的是,在國民黨要人中,於右任的黃帝情結也頗讓人感念。他1918年回陝祭陵,返回南京后即搜集整理先秦以來有關黃帝事迹和傳說的紀錄,花十數年時間,分目編纂,詳加考證,輯成一書,取名《黃帝好事紀》,於1935年出書。書中詳細敘述了黃帝世祖傳承,黃帝與中華民族、黃帝與中國文化、黃帝的好事等等。冊子很薄,不到百頁,但厚重、滄桑、榮耀全在時代,讓人不禁慨嘆。,,1948年3月黃陵縣解放,黃帝陵祭祀一如既往循例舉行。清明節時代,陝甘寧邊區政府和西北人民解放軍有關嚮導前往黃帝陵祭祀。1949年清明節,陝甘寧邊區教育廳和黃龍專區專員前往黃帝陵致祭。及至以後,祭祀流動也一直在繼續。1980年月以來,每年都有大批港澳台同胞及外洋的華僑華人回國祭拜黃帝陵。1984年美籍華裔物理學家李政道和夫人專程拜謁黃帝陵並留言:“天下各族皆兄弟,黃帝子孫獨人傑。”1988年,台灣“外省人返鄉探親團”一行25人拜謁黃帝陵,他們身穿特製套服,胸前印有“想家、想家、想家”的字樣。2005年4月5日,蔣孝嚴專程來陝加入清明公祭黃帝大典。2009年4月3日,馬英九在台北遙祭黃帝陵,後任內六度加入遙祭黃帝陵儀式。中國國民黨嚮導人連戰、吳伯雄、江丙坤、林豐正,新黨主席郁慕明,親民黨主席宋楚瑜等也先厥後黃帝陵謁陵祭祖。,,“禮有五經,莫重於祭”。古代中國人,以為只有祭祀和接觸是國家最主要的兩件事。人們社會生涯中的種種功利性流動,都與那時的祭祀有親熱的聯繫。《國語·魯語上》“夫祀,國之大節也,而節,政之所成也,故慎制祀以為國典”。故而,慎終追遠就成為是我們這個民族自古就有的傳統。祭天地,袛宗廟,祀祖先,拜鬼神,朝四方,種種祭祀,樣式各樣,並由此衍生蔚為大觀的祭祀文化。而由祭祀文化又衍生出更為遠大的禮樂文明,也組成了中華文化的主幹。,黃帝,率領中原民族的先民們開拓洪荒,肇啟鴻蒙,開啟了中華民族物質文明與精神文明的先河,成為中華文明的源頭,是中華文明的奠基人和開拓者,更是中華文化和中華民族精神的肇創者。幾千年來,我們祭祀黃帝不輟,不就是為紀念它發現晰,作育了中華文明嗎?黃帝陵前,肅立靜默,心香一炷,告慰始祖,子孫們在延續着,傳承着現任開創的基業,正在發揚光大。,,神農、伏羲、女媧、燧人,這麼多傳說中的中國老祖先,為何選擇祭祀黃帝呢?為什麼要在這裏尋根祭祖,憑弔懷古呢?而我們又為何稱自己為炎黃子孫呢?,1840年起,國門漸次被打開。國家內憂外禍,殘缺不堪,在頻頻交鋒中,一敗塗地。神州什麼時刻受過這等屈辱?受傳統文化熏陶的知識分子最先痛定思痛,在醒悟中向西方學習的同時,也開啟了近代中國民族民主革命。這些人熟悉到民族國家的主要性,以為彼時主要的義務就是“民族開國”,即確立一個自力自主的民族統一國家,以救亡圖強。同時,為否決滿清政權,正名漢民族傳統,區別夷狄,必須連繫“大群”,尋找一個“可以統一大群之主義”,這就是民族主義。在這個歷程中對黃帝的尊崇和黃帝作為中華民族人文始祖職位不停獲得強化和高度認同。,1903年,國劉師培《黃帝紀年論》寫到“凡一民族,不得不溯其起源。為吾四百兆漢族之鼻祖者誰乎?是為黃帝軒轅氏。是則黃帝者,乃製造文明之第一人,而開四千年之化者也。故欲繼黃帝之業,當自用黃帝降生為紀年始。”險些就在同時,《江蘇》雜誌第3期刊登了“中國民族始祖黃帝像”,而且公然改用黃帝紀年。同時,陳天華的通俗革命小冊子《猛轉頭》、《警世鍾》,較早刊登黃帝畫像,而且縱情高呼黃帝為“始祖公公”,更使黃帝普遍地深入人心。甚至辛亥革命后,在紀年方面,都最先盛行“黃帝紀年”。1905年,同盟會確立前夕,宋教仁創刊《二十世紀之支那》,也接納了陳天華所刊登的黃帝畫像,而且配以題詞:“起崑崙之頂兮,滋生於黃帝之滸。借大刀與闊斧兮,以奠基乎九有。使吾世世子孫有啖飯之所兮,皆賴帝之櫛風而沐雨。嗟吾四萬萬之同胞兮,尚無數典而亡其祖!”,應該說,黃帝作為源遠流長且為億萬國人所認同的文化符號,對於同盟會的確立與辛亥革命的勝利,都施展了主要的作用。自清末以來形成的軒轅黃帝為中華民族象徵的意識,終民國一代直至今天,成為華人普遍接受的看法,這也就不難明白時至今日延綿不停的公祭黃帝行為了。,作者注:本篇文章在撰寫歷程中多參考專家學者研究功效和歷史資料。,

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