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2008年收到的第一個民間的倡議函，是號召抵制韓國人將“風水”申請為該國的文化遺產。
韓國於2003年就將“風水”列入了國家遺產名錄及申報世界遺產項目，而中國最新的相關名單所列的三十五項文化遺產中，“風水”並不在其中。所以從目前的情況看，很可能若干年以後，風水就和泡菜一樣成了韓國人的原創特產，這種事已經有端午節的先例。
風水要變成外國人的東西了，於是開始引起中國人的注意。但憑心而論，在此之前，無論政府還是民間，並沒有把它當作什麼珍貴的東西，如今備受關注的原因多少源於“丟了是個寶” 的心態。
半個世紀以來，風水被中國正統的意識形態歸為典型的傳統糟粕；今天雖然不再受到公開的、有組織的打擊，但在很多人的心目中，它依然是偽科學和封建迷信的代表。它與科學的關係往往決定着中國人對它的態度。就此次風水被韓國人申遺一事來說，很多為之惋惜的人就特彆強調風水的“科學性”；而專家們在反對上海某民間組織將風水申遺的努力時，亦斥之為“提倡怪力亂神”。科學與否成了挺廢雙方共有的標尺。這後面透露着科學主義粗暴的勝利。
如果說中國已進入科學昌明的時代，可能沒有人相信，但中國人對“科學”的崇拜程度恐怕冠於全球。國朝大計不說，即便是市井科盲，一旦發現了殺雞剖魚的新技巧，往往也會由衷地讚歎道“這辦法科學”；開會的時候，如果領導不準備採納你的意見，則會說“你的觀點不科學。”科學成為一種好或壞、先進或落後的衡量標準，構成二元式價值判斷。
科學主義霸權之下，順之者倡、逆之者亡。它對理性的過於執着，使人們忽視經驗的價值而沉迷於整體的設計與工程式的計劃；它冷冰冰的工具性特點，使人們的精神信仰顯得蒙昧和多餘；它對唯一真理的標榜，使多元的土壤被剷除；它對先進性的追求，使得傳統變得一錢不值。
“風水”的不幸，正在於它不入科學主義的法眼。然而，申遺申的是“文化遺產”，並不是“科學遺產”。現在風水都快成了外國人的文化愧寶了，我們卻依舊拿科學標尺衡量它，顯得多麼驢唇不對馬嘴！