天堂與地獄

　　 有一段時間，我經常在半夜接到一個朋友的電話，他總是抱怨睡不着，因為有件事一直在糾纏着他：前段時間他認識了一個女朋友，他挺喜歡她，可是隨着交往的深入，他心裏反而不痛快了，原來他的女朋友在認識他之前，曾與另一個男朋友相處了六年。他正在考慮與她結婚，但越想越覺得受不了，越想越感到委屈：六年啊……
　　 我知道這傢伙把自己的思維逼進了一個死角，他也明知道是個死角，可還是一鼓作氣不依不饒地要往裡面撞，就像一隻撲火的可憐的飛蛾，拼了命要在燈光那兒折騰。他知道這是自我折磨，但是他控制不了自己。他每天被這樣的念頭糾纏，不發瘋才怪。
　　 擺脫這種痛苦的途徑完全取決於自己。人會失去樂園？看了一本好書以後才有所領悟。書名叫《生命意味着什麼》，是傑出的心理學家阿爾弗雷德·阿德勒所寫。他說，我們的煩惱和痛苦都不是因為事情本身，而是因為我們加在這些事情上面的觀念。他隨着引用了彌爾頓《失樂園》中的一句名言：“意識本身可以把地獄造成天堂，也能把天堂折騰成地獄。” 
　　 那個深夜打電話給我的朋友，就是在自己意識的作怪之下，把天堂變成了地獄。本來，他找到了一個自己非常喜歡的女朋友，應該很快樂才對，他本該感謝命運給他的恩賜，但他偏不這樣想，而是念念不忘她的過去。這無異於給自己的命運打了一個死結。如果不解脫開來，他永遠得不到幸福。
　　 這個世界上沒有完美，這個世界上充滿了殘缺。悟出這一點的往往不是我們所謂健全人，而是一些身有殘疾者，比如，中國作家史鐵生，從20歲左右就被“種”在了輪椅上，多年以前他就說過這麼一句話：在這個世界上，其實每個人都是殘疾人，因為每個人都必須接受現實與理想之間的距離，都有無法實現的願望，所以都有殘缺。還有，那個充滿了人生智慧的心理大師阿德勒，他就是一個患過小兒麻痹的人，也是個殘疾人。 
　　 想起了一個大家都知道的笑話，題目就叫《完美主義者》，說是一個人落水，被人救上來以後，他不為劫后餘生而慶幸快慰，卻為丟失在水中的草帽嘆息。完美者是跟快樂絕緣的。完美主義者，得到了一個好聽的名詞，卻付出了慘重的心理代價。我真想對每一個人說：永遠別渴望去成為一個完美主義者，因為他們總是一心一意要把天堂變成地獄。