四種不同的業報（上）
無常無我，在釋教之中，實在是一種頭腦基礎，即連繫緣起法和五蘊論為主體的頭腦。根據其中理論剖析，天下上一切事物皆有五種元素組成，最終在差異條件下舉行隨機排列，最終成為我們天下的事物，以是根據釋教的角度來看，一切事物自然不會永恆長存，不僅形體是這樣，精神也是這樣，那麼無常無我的詳細寄義是什麼呢？下面就來一起看看吧。
無常
所謂無常，實在是指世間一切事物都在隨着時間的轉變而轉變，即沒有一個器械是穩固的。所謂有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求永生不老，或徒務掩飾色身，不識‘亘古穩固’，仍難免‘剎那生變’，無常者，乃是世間之自然規則，此方是‘真常’。了悟轉變無常乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之事實竟義。想獲得幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，由於能觀照無常，就沒有得失的看法。一旦失去什麼，就不會感應痛苦，由於你知道，這就是無常。
無我
所謂無我，實在是指世間所有存在的竅門，不管是有為照樣無為， 一切都是由緣起轉變出來的，並無恆常穩固、自力存在之實體或主宰。佛陀周到囑咐：應於天天一舉一動觀照‘無我、無我所’。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控?足見‘我’無從主宰‘我所有’，有‘我’即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與天下和平共處。
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佛說無我,無常,無壽,為何另有中陰身 ?
不矛盾。佛陀宣講的境界區分為兩種。一種叫世俗諦，一種叫勝義諦。
通俗一點說，類似於微觀天下，宏觀天下。宏觀天下中，有地心引力，萬有引力，而在微觀天下中，這些都沒有，只有原子之間的引力。同樣，無我，無眾生，無壽者是從勝義諦（微觀天下）。中陰身等一切循環的徵象是世俗諦（宏觀天下）。
在世俗諦中，有我，有眾生，有壽者，有中陰。而在勝義諦中，這些都沒有。就犹如宏觀天下中，有身體，有山河大地，而在微觀天下中，這些都沒有，只有原子，而若是把原子再分，原子也沒有，只有更小的單元，知道能量。而在釋教勝義諦中，這些能量也是不存在的。
以是，我們看佛經中講空，無的時刻，要知道，這些是在講勝義諦，佛經講，有... 的時刻，是在講世俗諦。為什麼說釋教的循環頭腦是吸收婆羅門教的，豈非不是釋迦牟尼自己通過修行證出來的嗎？
釋尊出家前，就學習婆羅門教的種種經典。這些經典不是說他們錯誤。而是他們不能解決更好條理的問題。如簡樸的生老病死，事實涅槃等等。就像你是最優異的中學生，你說中學學的器械錯誤了么？
沒有！但當你思索更深的時刻，就需要念大學，而不是停留在大學。
歷代佛出家前，往往是學習婆羅門經典，而且是學的最好的。但迎面臨婆羅門無法解決的問題時，就需要去成佛來解決。好比釋迦摩尼佛在雪山修行七年。雪山又冷，食物又少。你要是沒有婆羅門教的四禪八定的禪定功夫，去是必死的。
總結起來。就是婆羅門教有許多好的，對的器械。但他無法解決若何出離六道循環，若何事實涅槃（從羅漢到佛）這個歷程。
修行，修的是心量，證的是無我，覺的是智慧
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