生肖屬相龍人1976年出生命運(詳解)
所謂依止的寄義，即我們隊某件事物為所依而止住或執着，那依止善知識的整體意思就是對善知識很依賴很看重，希望能夠從善知識中獲得更透徹的指點。眾所周知，善知識就是我們修行的朱紫，能夠遇到一個善知識對我們的修行有着重大意義，以是依止善知識能有什麼利益，下面就來簡樸的說一說吧。
常具正念
為何我們需要度眾生？由於世間一片混濁，凡夫心裏不夠清明，有歪念，有煩惱。以是我們修行就是為了常具正念！以是我們依止善知識，對這方面有莫大利益，由於人體內的妄念是無始以來的積累，根深蒂固且氣力偉大。唯有在善知識指導下，由聞思修確立正念，才氣徹底對治妄念，常具正念。
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好事增進
修行能增進好事，依止善知識就是把好事加倍增進，這是為何？由於依善知識指導，修習五戒十善、六度四攝、三十七道品等，能積集好事法財。許多人自恃利根，無視善知識的作用，但往往修着修着就沒了感受，甚至修到凡夫心的軌道。由於我們對修行所履歷的境界還不熟悉，無法判斷每一步是否準確。在此歷程中，時刻離不開善知識的指點。
成辦現前事實一切義利
我們依止善知識去修行，就能夠同時實現現前和事實的利益。例如《道次第》的修行，正是確立在這兩種利益之上。下士道的五戒十善，能為我們帶來現生的幸福安樂及來生的人天福報。而中士道、上士道的修行，則能使我們開啟智慧，成就解脫，最終證得佛果。
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若何依止善知識
賽康仁波切解說 “此理已縱捨命不棄，如教修行法供令歡喜”，領會到所有修行的善根資糧全都是由於如理去依止善知識才氣夠獲得以後，縱然我要捨棄生命，我都終究不會捨棄上師，依他所教訓去修行、去做法供養，來讓他歡喜。 “瑜伽士我修持如是修”，宗喀巴大師自己所說的，他自己是瑜伽士，每一個段落最後都有這一句，通常我們都念誦為“至尊上師修持如是修，我欲解脫亦應如是行。”可以在下面稍微補一下，這個文是宗喀巴大師所寫的，若是我們自己在念誦的時刻，就把它改成我們自己，改成“至尊上師修持如是修”，他修持是這樣子修的，我想要解脫的話，應該也要像這樣子修。 仁波切說他以為人在依止善知識的時刻有二個很大的錯誤點，人會說我這邊有一個上師、那裡有一個上師，其中有一個基本上師，這個基本上師就是我最喜歡的，其它就是普通俗通的上師而已，在他們的心裏有很大的劃分心。另有另外一點就是說，我們隨着某一個上師學了以後，就絕對不要去其餘地方學，其它都不是我的上師，只有這一個才是我的上師，人有這種想法是很大的錯誤。譬如某人在這裏講法，若是我們去聽他講佛法，似乎他就是我們的上師，這也是一種錯誤的想法。以是，依止善知識的時刻有這三種錯誤發生。 第一個錯誤是錯在我們心裏認定某一個是我們的基本上師，其它只是通俗的上師，有沒有都可以，他基本不知道什麼叫依止善知識，由於當我們依止一個上師以後，我們就應該如理的視他為佛，他就是我們上師。可是，許多人心內里的劃分念，以為基本上師是我最喜歡、最棒的，其它的就是普通俗通，這種劃分念的情形之下，會導致他無法將所有上師視同和他的基本上師是統一個體性。當有這個劃分念的時刻，我們依止善知識之法就已經錯了。同樣的，你心裏輕視一個上師，就即是輕視所有的上師，固然所指的是你依止了他以後。要以一個正當的方式，我們在依止的時刻，應該視所有的上師都是體性不二的。 什麼叫依止善知識或上師？首先你要去考察上師到底有沒有相符當你上師的條件，憑證佛經內里講到上師應該有的德相，像是有戒、定、慧、慈悲，自己通達教理，而且對眾生講法的時刻，能夠慈悲的向眾生開示（有些紛歧定會講法）等等幾個特點。這些特點逐一去考察，這個師父有沒有具備這些條件。考察后發現這個師父有這些特點，自然會對這個師父生起信心，信託他確實能指導我修行，由心裏生起希望拜他為師的想法。當心裏經由考察而生起信心，希望拜他為上師，希望把他當成我的上師，此時他就是我的上師。以是，一小我私人是否是你的上師，是靠自己去決議的，只要經由判斷生起信心，心裏希望把他當成你的上師，從那一刻起，他就是你的上師。 一個師父有什麼樣的好事、德性，我們自己都不知道，就一廂情願的把他當成上師的話，這就似乎小孩子在玩家家酒，署名說我當你的爸爸、我當你的媽媽一樣。一小我私人是不是你的上師，是根據你去領會、判斷他有沒有相符上師的條件，心內里判斷生起信心，決議要把他當成上師，這樣才氣夠決議他是不是你的上師。而不是說那一位法師看到你來到他眼前以後，講法給你聽，他講一講以後，那一位師父跟你講：“你來我這裏聽法，從今以後，你是我的徒弟，我是你的上師。”縱然他說他是你的上師，他也沒設施釀成你的上師的。一樣平常我們要去判斷一位上師到底有沒有德性的時刻，通常我們不大能夠長時間在他旁邊和他相處，有幾個方式可以試試看。好比：我們可以藉由去他講法的地方，聽他所講的內容是不是真正佛法的內在，另外他會有一些學生，看他們的人品、言行舉止，也可以判斷那位上師教得怎麼樣，從這些間接的方面，我們可以領會到這位上師到底有什麼樣的特質。從我們打從心裏希望依止這位上師時，他就是我們的上師，我們就算依止這位善知識。 什麼叫做基本上師？不是說我們用凡夫的腦殼來判斷那一個對照好、對照著名的，就以為他是我的基本上師，不是這個意思。基本上師是指對我們自已輔助最大的誰人上師，也就是我們在修持的時刻，有某一個上師讓我們真正生起一些佛法修持的好事，如慈悲心、空性等許多佛法修持上的輔助。他能對我們輔助最大，他就是基本上師，並不是說職位最高、最著名的就一定要把他當成基本上師，沒有這個原理的。對於所有的上師，我們應該同等看待，他們都有他們的好事，只是對於我們的恩義會有所差異而已，有些輔助我們體悟方面最多的，那就是我們的基本上師。 基本上師也可能會改變，仁波切他自己小時刻對他輔助、照顧最大的是碟西究炯大師，他把他視為基本上師一樣。厥後長大一點，在他學習教法的傳承及經典和修證蹊徑上輔助最大的是以前色拉寺方丈阿旺列敦仁波切，厥後在修持上面輔助最大的上師是阿旺列郭仁波切，他以他為自己修持上的基本上師，以是，基本上師是會換的。以是，哪一個是基本上師，是以在我們生起修持上的證量輔助最大的誰人為主。 有些人以某小我私人為基本上師，以為就是要效忠他，其它的上師就不去聽法，這種想法也是很新鮮的。阿底峽尊者有一百五十七個上師，若是他只能跟一個基本上師學的話，他就不能能會有一百五十七個上師。從另一方面來說，這種想法是有點愚痴的，我們最主要的是學習，想要學習得許多，固然需要依止許多差其餘上師，才氣完整的學習，要是局限於一位上師，他所學的就可能有限了。 有些人會跟仁波切說：“若是跟一個上師學的話，他們的上師會說他們就不能以去跟其它人學。”他們原本有一個師父，他們的師父會跟他們說：“來我這邊學的話，以後就不能以再去其它地方學。”仁波切說：“這種講法應該不是佛經的講法，我們在依止善知識的時刻，並沒有說只能跟一個師父學而不能跟其它師父學。” 答：我們剛剛已經註釋過了。 答：所有教派都可以依這個方式，這也是龍樹、無着菩薩在依止善知識上所做的方式，剛剛講阿底峽尊者依止上師的時刻有157個上師，我們之以是會舉阿底峽尊者的例子，示意已往歷代祖師也是這樣修持的。 答：四加行的修持跟教派是沒有關係的，你修一個就可以所有融會融會的，並不是所修教派和另外一個教派就相互衝突，也不是說這個修完還要修另一個四加行。四加行包羅歸依發心、念金剛薩埵、供曼達、上師響應法，這些修持最主要的是要清凈罪障、累積資糧，而不是在盤算次數。若是沒設施清凈罪障，你念個十萬、二十萬遍都沒有用，累積次數不是很主要，有設施清凈罪障的話，念一遍就夠了，若不知道其意義而照修，就算你念十萬、二十萬、三十萬遍也沒用。 答：這固然也是有可能的，就是說你在依止另一個教派的上師時，誰人上師可能以為你之前做的還沒真正做得夠好，以是要你再做一遍。不管這個上師的想法是怎樣，最大的要害是看你自己心內里到底有沒有清凈罪障、累積資糧，到底夠不夠。在我們罪業沒有清凈以前，不要說一萬遍，縱然一百萬遍也要念下去，由於你的用意是清凈罪障，而不是在那裡看数字累積得夠不夠。你在念金剛薩埵去清凈罪障，或是修持供曼達去累積資糧的時刻，你一邊修持還要一邊反省自己的心裏。我修過一陣子之後，我心裏的煩惱有沒有消除掉了？你清凈罪障最大的用意就是消除煩惱，若是說煩惱有消除掉，所做的加行就有用。若是說算到幾十萬了，心裏的煩惱照樣很粗重，心裏照樣有種種的障礙，所累積的次數就釀成沒有用了。因此，要經常去印證自己修持了以後煩惱有沒有消除。修持是絕對騙不了人的，你有沒有修持，煩惱有沒有降低，別人看你修持的怎樣，也許也可以看得出來哦！由於你修了一陣子之後，別人看你的貪瞋痴煩惱還在那裡，你怎麼能告訴別人你在清凈罪障方面修了幾遍？以是，這是要自己去反省，別人也可以看得出來的。 所謂的依止善知識法，以仁波切自己來講，來到這個地方講法，我打心內里基本不會把這個地方的任何一小我私人當成是我的學生，為什麼呢？我能不能成為你們的上師是要靠你們自己心裏去判斷、決議，你才會決議要把我當成你的上師。譬如說你來這裏聽我講法，我講的內容到底是不是相符佛法所說的？若是還不夠的話，我住在樓下，你可以來看看我平時的作息，考察看看有沒有問題。若是你以為說這小我私人還不錯，他的一些言行舉止上使你生起信心，你想要把我當成上師依止隨着我修學，你心內里才會決議我是不是你的上師，這是要靠你們心內里決議的，不是靠我決議的。 答：對一個修持大乘法教的人來講，他對所有六道眾生都應該同等的去看待，同等的去慈悲他們，而不是說這個是我的學生，我好好的照顧，這不是我的學生就不理他們，沒有這個原理的。縱然是上師，也許也不需要署名吧! 我們在依止了善知識之後，再來最主要的是如教修行，就是根據他所教訓的去修行。這裏講到如理依止，最主要的是根據他所教訓的去修行，而不是說你要給他若干錢。以是，在依止善知識里，並沒有說要給上師若干錢這一回事。在我們如理依止善知識以後，最主要的是去追隨他學習三士道法。我們要用什麼方式來引起自己想要去修行的注重力，也就是引起我應該確實好好去修持的心。“人身暇滿憂傷”這一點我們若是不知道的話，就不會知道現在能獲得修持的時機有何等憂傷了。若是用人身暇滿憂傷來修持，能夠獲得什麼樣的利益？它的意義有多重大？我們心裏基本不會知道。在還沒有進到三士道修持前，首先，藉由思惟人身暇滿憂傷這一個教法來引起想要修持的心。 答：憑證提婆菩薩在《四百論》說學生所應具備的資格是“直質具慧求法意”，直質就是我們現在的心地耿直，第二是要有智慧，第三是心內里有想追求佛法、修持佛法的心，即求法意。假設現在想要修持這個法，我們要有想要修持的這種心。 翻譯：嗯…遵照這三個來看，是沒有的。 答：在學習佛法上，你學習的時間愈久，你到達那三個特質的條理也就愈來愈高。第二個是具慧，就是要有智慧，你學的那一段智慧愈高，示意說你資質愈來愈好。需求法意也是同樣的原理，我們若是學習的愈多，固然所會生起想追求佛法的心也會愈來愈高。 答：這個上師是不是基本上師是自己判斷的，依止了一個上師以後，和他的互動最主要的就是如教修行。我們對他的互動，就是根據他所教的修行，這是最主要的互動。宗喀巴大師很直接的就講“如理依止后要如教修行”，這是最主要的。有時刻我們難免會有世間情緒混在內里，你會感受某某上師對我很好，我就把他當成我很親近的上師，或者上師心裏把某某學生看成這是我親近的學生。這兩種情形那都是很錯誤的樹模，為什麼呢？第一個，從上師來講，若是他有那種想法，把某某人看成這是我對照親近的學生，似乎其它人跟他不親，那麼，這小我私人絕對不是修持大乘的。修持大乘的行者是要能同等的去悲憫一切眾生，他視一初眾生都是同等的，而不是說這個是對我對照好學生、我對照親近的學生，而把另外一個看成對照遠的學生。同樣的以學生來看，若是把上師想成是和我對照親的話，這個學生也有問題，這種情形即是你把上師看成一個跟凡夫一樣的人，而不是把他看成佛。你把上師當成跟凡夫的品級沒有差若干，由於只有凡夫才會去分這個是我對照親的、這個是我的敵人、誰人是跟我對照遠的，只有凡夫才會做這種親疏的劃分。只要大乘的行者在四無量心（慈悲喜舍）中舍的心修持夠的話，他是不會有任何這種劃分的，以是說你把某某上師講說這個上師對我對照親、我跟他對照親近，似乎你就已經隱含意思說這個上師只是一個通俗凡夫上師而已。再講坦率一點，你就以為我的上師是一個有貪瞋痴等煩惱的上師。開示：為什麼說學佛依止善知識異常主要
學佛依止善知識異常主要！但你要明了什麼是真正的善知士，就是能通透法華經楞嚴經（當天生就的一乘之法，別無二門）的法師。由於你需要的是法的輔助和解說。幾分鐘給你點得透徹明了，當下明心見性，看一切都是佛，沒有誰不是誰，無念而念，那伽常在定,無有不準時！生肖男牛和生肖女豬的愛情(細解)