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修行之人心裏一定要時刻保持清凈，這樣才氣讓自己不停精進下去，這是佛陀說的，這也是修行的真諦，現在有些修行人心裏充滿着畏懼，做事躡手躡腳，挂念太多，最後修行不成，生涯也不成，以是我們修行之人一定不能心存畏懼，而這畏懼有四種，下面就來一起看看吧。
不能畏懼生涯
修行人不能畏懼生涯，為什麼？由於你若是整日為生涯發愁，那麼你心裏就會有後顧之憂，就不難真正修出清凈的心，以是釋教之中才會讓修行人的生涯盡可能的簡樸，只要能夠維持就行，最主要照樣把多餘時間所有都花在修行上面，這樣才氣給自己的修行帶來保證。
不能畏懼惡名
所謂畏懼惡名，着實就是畏懼別人議論自己，畏懼自己被人談論，畏懼別人不領會自己就進而中傷，畏懼自己到頭來獲得了欠好的名聲。心裏越是云云想，那麼就越容易生出委屈和煩惱，這是阻礙我們修行的邪魔，一定不能畏懼。
不能畏懼過失
畏懼自己有過失，怕別人不明晰而埋怨自己，因而在為眾生做事或度人時畏首畏尾，挂念重重，不敢勇敢地行菩薩道。甚至躲在家裡不願與眾生接觸，怕自己粘上什麼是非。這樣的修行並非真修行，真修行的人必須在生涯中磨鍊自性。在與眾生來往之中，錯誤是難免的，是很正常的。
不能畏懼難題
修行雖然很難題，但只要專心那就稱不上難題，但有的人卻以為學佛很艱難，非一樣平凡人能夠做到，以為只有那些慧根足夠的人才氣修成，以為自己不適合修行。着實佛陀曾經說過“一切眾生皆可成佛”，以是若是你自卑過甚，遇到難題就退出的話，那麼是絕對無法成佛的，只要堅持，那就尚有希望，以是一定不能畏懼難題，你只要有低頭的念頭生出，那麼你就可能因此被擊倒了。
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楞嚴經的四種決議清明有什麼作用和洽處?
這在楞嚴經里就有說明【阿難整衣服，於民眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：“大悲世尊，我今已悟成佛竅門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：‘自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。’我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？”】
【註釋】“心跡圓明”：“心跡”，心所行之跡，即心相、心行。對於自己的心行，圓滿明晰，亦即是“明心號菩薩”的“明心”。
“悲欣交集”：有兩層意思：一、悲已往迷、欣現在悟。二、悲眾生迷，欣己已悟。“大悲世尊”：“大悲”，佛之悲心無盡，及悲心一致，故稱大悲。
“我今已悟成佛竅門”：已經悟了速至佛地的修行竅門。“得無疑惑”：無疑、無惑，得決議信、解。
“自未得度，先度人者，菩薩發心”：“自未得度”，系指未證現實，未完全度了，亦即無明未盡。“先度人者”，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。“我雖未度,願度末劫一切眾生”:這就犹如地藏菩薩；以地藏菩薩之大願心,系一切菩薩之基本,故宅大乘四大菩薩“願、悲、智、行”之首。一切菩薩修大乘道者，莫不從“大願門”入。今阿難亦如是。這正顯阿難實是大權示現，乘願再來，非實二乘。
“邪師說法，如恆河沙”：人若為邪師，其所說之法即為邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其數甚多，如恆河沙，因而赤以亂朱。生肖虎男生的優點(細解)
“欲攝其心入三摩地”：“攝”，收攝。以末法時期中，人亂、法亂、事亂、境亂，行者心亦亂，無一不亂。若欲入三摩地，不先收攝其亂心，離於一切亂源，而欲修正行，即不能能。
“安立道場，遠諸魔事”：“道場”，修道之場所。安立道場須一切如法，不得胡亂、虛妄從事，若能如法安立，方能感得金剛護法菩薩、諸天八部護持，而能遠離魔事。又，“安”者，清凈也，以清凈故得安道場；“立”者，不動也，以不動故得立道場。“於菩提心得無退屈”：“菩提心”，大菩提心。“退”，指退菩提心而墮為凡夫、外道。“屈”，指屈大菩提心而為二乘。須知，退屈菩提心，即是菩薩最大之魔事。以菩薩之以是為菩薩，完全是依其大菩提心、大菩提願，而得名為菩薩；一切菩薩從初發心，甚至成佛，都是乘此大菩提願心之力，乃得成就六度四攝、利安無量眾生之妙行；是故菩薩若退此心，即其一切所修，皆失其據，不只失蹤菩薩之實，亦失菩薩之名，不復得名為菩薩，以其已退墮為凡夫、外道、二乘故。是故《大智度論》說：“退墮二乘為菩薩魔事。”以菩薩若墮二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即斷如來種性，而魔大歡喜，故是菩薩魔事。又，菩薩若退墮凡夫、外道，因而不再以大菩薩為事，而貪著、求取世間之名、利、五欲等境，此即墮於凡夫境界。若菩薩舍大菩提，貪著追求外道境界，或攝受外道種種邪見、惡知見，並轉而教人，即是墮於外道境界。云云，菩薩若墮凡、外二種境界，即斷法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷屬，因此魔之勢力增進故，魔大歡喜。而末法時期，佛法行人競相追逐、依從種種二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其數無量，茲可嘆也。
【義貫】“阿難整”理“衣服，於民眾中合掌頂禮”如來，於自“心”所行之“跡圓”滿“明”徹，“悲”迷“欣”悟之二情“交集，欲”利“益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟”了必當“成佛”之修行“竅門”，於“是”竅門“中”之“修行”已“得無疑”無“惑”，決議信解。我“常聞如來說如是言：自未”完全“得度，先”思“度人”，令人出生死“者”，如是舍己利他者是“菩薩”之“發心；自覺已圓”滿，而且“能覺他者”，為“如來應世。我雖”尚“未度”了，而“願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙”，魚目混珠，其偽難辨，佛學生之真修行人“欲”收“攝其心”離於內外亂緣，而“入三摩地，云何令其”依正法而如法“安立”修行之“道場”，因而能“遠”離“諸魔事”之惑亂，留難？且“於”大“菩提心得無退”為凡外，亦不“屈”成二乘？
【詮論】此章經中說：“自未得度，先度人者，菩薩發心”，讀者大德於此須注重，此經文是說：“自未得度”，而非說“自不修行”。當今之世，有一等人，即於此經義有此誤解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是“自未得度，而先度他”，即成虛妄，亦成大我慢。又，此“自未得度”，如前所說，是指無明尚未斷盡，不是指毫無自度之能。再者，更進一步說，諸大菩薩於自己之修行，實皆已足自度，然卻“不證現實”，尚留最後一分無明，作為“潤生無明”，以利便現於六道度生，如地藏菩薩等。故其“自未得度”，實為示現，並非力有不逮。
關於阿難在此章中，代眾生請法：若何安立道場，即是叨教修行的依據。安立道場有兩個方面：一者有相道場，二者無相道場。有相道場即硬體之裝備、環境等，亦即是“事道場”。無相道場即“理道場”，亦即行者心中所須具備之法、理、善根等條件。而二者之中，以無相之理道場更是主要，為修道之主要條件，因此如來在下面即先開示無相道場之安立，此即：行者應依如來“四種清凈明誨”而安立其道場。“理道場”得安立已，次當安立“事道場”。有一種人常愛說：“我不著相”或說“我習禪，故我不執著這些外表”。因此，於其修行之處，絕不考究，亦不整理，於是胡亂隨處打坐，亦毫無殷重之心；既不莊重道場，亦不求其清凈。云云基本是不看重其修行，而且是以輕忽之心來修行，這樣便成輕慢於法。如是修行，不只難有成就，且易遭魔事，甚至不只修道不成，而且還惹得一身是病，或得身病、或成心病，甚至癲狂、痴獃、或入於邪魔外道。因此修行者若能謙沖其心，調伏我慢，如法修行，這點異常主要。換言之，這是修行的“遊戲規則”，你要玩，就要照着遊戲規則來，否則即“沒得玩”！【爾時世尊於民眾中讚美阿難：“善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫淪落，汝今諦聽，當為汝說。”阿難民眾唯然奉教。】
【註釋】“善哉，善哉”：稱兩次善哉有二義：一是贊其發利他之心；二是贊其致意立道場法。
“末劫淪落”：於末劫時迷戀陷溺。【義貫】 本節從略。
【佛告阿難：“汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決界說。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。”】
【註釋】“毘奈耶”：即是戒律，亦即律藏。原義為善治，即能治淫、怒、痴；又是調伏義，即能調伏身、語、意三業。
“三決界說”：“三”，即三學。三學之決界說，義即：修行肯定要依戒、定、慧三學去修，這種決議、不能改易的。“攝心為戒”：攝心不亂為佛戒。
“因戒生定”：攝心久了，寂然不動，故能生定。“因定發慧”：放心成就，心離雜染，本明漸發，故能發慧。
“三無漏學”：“漏”，煩惱。三種達於寂滅煩惱之學。【義貫】 本節從略。
【詮釋】
請注重，佛在此對戒的界說異常特殊。由於一樣平常對“戒”的闡釋都是說“制身口”，或“攝身口”；而佛在此卻說是“攝心”！一樣平常而言，“攝心”不亂應該是“定”；又，攝心亦是“禪”義（“攝心為禪”）。而在此，佛卻說“攝心”則是令噁心不起，不造惡業，故此“攝心為戒”乃為“心戒”，並非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩薩大士之戒，是為心地戒、菩薩戒、佛戒——其戒在心，在於“基本”，不在“枝末”；以若戒身口，則是枝末之戒；戒心，是則戒其基本。為何本經所說之戒如是高深、難題？由於若依本經修行，是為了求無上心地，為了證佛大定，得佛事實智慧，因此必須持“佛戒”，持“無上心地戒”，於此戒中，連起心動念處皆須覺知，不令誤差，更況且依於惡不善心，而提議之身語惡業，此等“身口戒”所攝之行，必須遵守，則更不在話下。故欲求佛定、佛慧者，必須已於持戒上具備了“有知有覺”，甚至“先知先覺”的杜漸防微之明智，甚至時時攝心，令噁心不起，云云方是“攝心為戒”；而非待其起心之後再去壓制它，以期它於外不造業。那樣，縱然壓製得住，只是外面上於外不造惡業，但心裏之惡仍是有，仍不能除，不得謂為心地清凈無染，只是外表的不造惡而已。如是，心若雜染不停，禪定即不能成就，亦即無法修證首楞嚴三昧，故欲修首楞嚴三昧之大心人，須先從“攝心持戒”、令心不犯最先，成就菩薩心地之戒，而非只是於心口不犯的表象不犯為已足；是故禪宗六祖大師說：“心地無非自性戒”。
修行什麼竅門轉化四大
凈空法師--- 一切竅門之中，第一利便、穩當、容易的，無過於念經竅門（凈土竅門）
世尊看到我們迷得太久、太深，因而生起同情之心，輔助我們覺悟，教訓我們修行。「因修萬行，果圓萬德」，因眾生之根性無量，以是佛為眾生演說無量竅門，順眾生之根性教學，眾生修學才容易成就。一切竅門之中，第一利便、穩當、容易的，無過於念經竅門。本經教我們念經，至心稱名，與《無量壽經》講的「發菩提心，一直專念」無二無別。若眾生不能接受念經竅門，對其有疑惑，佛則再開其他利便竅門。
為何念經竅門是第一利便竅門？佛說：世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」。又說：「一切法從心想生」，說盡了宇宙間萬事萬法之理。心能現相，相起轉變乃心之作用，此心即是識心，也就是念頭。以是，釋教訓我們念經，念經就作佛。《無量壽經》中又說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛。明晰此理，才會一定念阿彌陀佛是第一，念念都是阿彌陀佛才是真正念經人。
念經竅門是道共戒，圓滿具足一切戒律，以是不會犯戒、破戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念經所具足的圓滿清凈戒律。由於，念經是與阿彌陀佛同心、同願、同德、偕行，此乃真正大圓滿。
釋教訓我們修學念經竅門，要至心稱名、念誦。念誦就是讀誦大乘，而以讀誦《無量壽經》為第一。隋唐古大德說，一切經最後都歸結《華嚴經》，《華嚴經》歸結《無量壽經》，《無量壽經》歸結四十八願，四十八願歸結第十八願，即「十念必生願」。現在有人提倡本願念經，本願稀奇著重在第十八願。完全遵照第十八願念經，能否往生？果能遵行，決議得生凈土。
有人以為：「既然臨終十念、一念都能往生，平時就可以不必恪守戒律，橫豎臨終時念經還能往生。」話雖沒錯，但臨終時有掌握念經嗎？頭腦能蘇醒嗎？我們仔細考察，一些人臨命終時業障現前，一句佛號也聽不進；甚至一聽到佛號就生煩惱。這是我親眼所見。一生念經，蒞臨命終時貪生怕死，不能放下，不願念經，例子太多太多了。以是，本願念經在理上講沒問題，事上就太難了！臨終往生是要具足善根、福德、因緣才行。古大德真是慈悲至極，勸勉我們不能存榮幸之心，否則最後肯定落空。提倡本願念經，捨棄戒行，此論似乎有理，事實上是完全錯解佛的本意，是在走險道！「願解如來真實義」，談何容易！是故，我們惟有實事求是、認真起勁地修學，臨終往生才有掌握。
天下上有鬼存在么?
天下上沒有鬼，對於“鬼”的界說，某些宗教迷信以為人死後，會有靈魂，也就是“鬼”。單這一點現在沒有被科學依據證實，科學家一致以為天下上的鬼都是人們臆想出來的，幽靈只存在人們的大腦中。在這一方面，科學家也通過大量的考察研究發現：“鬼”是不存在的，而“鬧鬼”都是由環境和心理作用導致的。生肖猴的人逐月財運(詳解)