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重陽節不放假啊！不放假就不放假吧，就讓我們在這個思親的節日周全的說說重陽節吧！,話說重陽,陰曆九月九日，是中國傳統的重陽節，又稱 “老人節"。“九九重陽”之說，起源於《易經》。在《易經》中，昔人把“六”定為陰數，把“九”定為陽數，以數術推算天地萬物的轉變，展望人的休咎禍福。三之數代表乾，六之數代表坤，兩象連繫為九之數，則代表乾坤，即天地萬物。 “九”在古數中既為“陽數”，又為“極數”，指天之高為“九重”，指地之極為“九泉”。在中國傳統文化中， 九是信仰中最崇敬的神秘数字。按陰陽之說，九數老陽，為最高陽數，或稱陽之極，是標誌事物向反偏向轉變生長的起點。而“九月九日”，正是兩個最高陽數之重合，故稱“重陽”，也叫重九，則標志著天地萬物將要發生重大的轉變。由於九月初九“九九”諧音是“久久”，寓意康健恆久，有恆久之意，以是常在這天祭祖與開展敬老流動。又由於“九九”與“久久”同音，九在数字中又是最大數，有恆悠久壽的含意，況且秋季也是一年收穫的黃金季節，因此重陽佳節，寓意深遠，以是昔人以為這是個值得祝賀的吉祥日子。,自古以來，人們就對重陽節懷有特殊的情緒。重陽節與除、清、盂三節也是中國傳統節日里祭祖的四大節日。重陽又稱“踏秋”與三月三日“踏春”皆是家族傾室而出，重陽這天所有親人都要一起登高“避災”，插茱萸、賞菊花。自魏晉重陽氣氛日漸濃郁，為歷代文人詩人吟詠最多的幾個傳統節日之一。 兩千多年來，重陽節早已不是簡樸的自然時令，它更多講述的是厚重的時間感與生命感。現代社會，人們賦予重陽節新的內在，那就是尊老、敬老、愛老、助老。1989年，天下人大把重陽節定為我國的“老人節”、“敬老節”。2006年，重陽節又被文化部定為第一批國家級非文化遺產項目。,01,重陽節由來已久。在重陽節的形成歷程中，起到要害性作用的神話傳說和神秘看法是九月九日登天、成仙。我國民間有黃帝於九月九日登遐升天的傳說和先秦的楚人把九月九日作為一個神秘的日期。先秦時期的陰陽象數邏輯，賦予九月九以神秘的特殊的屬性，對於九月九重陽節的形成歷程，發生了三個主要影響：一是它使先秦時傳流已久的種種九月豐年慶典流動有了一個牢靠的日期，因而實現了節日化。二是它使九月九成為人們神秘看法中的登天、升仙之日，人們以為這一天清氣上揚、濁氣下沉，陣勢越高，清氣群集得越多，登臨高處自然就可以乘清氣而升天。三是登高是為了求仙和升天，但這在事實上是不能能的，於是求仙、升天便轉為祈壽。祈壽成為傳統重陽節的一個主要主題流動。,在戰國時，屈原在《遠遊》里寫道：“集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都。”但這裏的“重陽”本指天，在《遠遊》中指天空層積的陽氣，與九月九日還沒有關係。現在所知已經明確無誤地把九月九日叫作重陽的，始於魏文帝曹丕《九日與鍾繇書》：“歲月往來，忽復九月九日。九為陽數，而日月並應，俗嘉其名，以為宜於恆久，故以享宴高會。是月律中無射，言群木庶草，無有射地而生。至於芳菊，紛然獨榮，非夫含乾坤之純和，體芬芳之淑氣，孰能云云？故屈平悲冉冉之將老，思食秋菊之落英，輔體延年，莫斯之貴，謹奉一束，以助彭祖之術。”,宗懍《荊楚歲時記》曰：“九月九日，士人（也有版本作"四民"，實為避李世民的諱）並籍野飲宴。 ”隋代杜公瞻曾對此做過註釋，說九月九日設野宴聚會，不知始於何時，但從漢代到南朝劉宋時一直未改。現在北方人也重視這個節日，佩帶茱萸吃糕餅，飲菊花酒，聽說可以使人長壽。不外厥後這種宴會都設在高台亭子里。由此可見，重陽是個歷史悠久的節日。晉代周處《風土記》也說：“九月九日，律中無射而數九，俗尚此月，折茱萸房以插頭，言辟除惡氣而御初寒。” 可能起源於秋遊去災習慣。也有專家以為，這裏的“重陽”是指天，還不是指節日。,由於年月久遠，重陽節的形成已經不易考察明確，對其起源差其餘說法有這樣幾種。,一是以為重陽節起源於先秦之前的豐收祭天。這以可追溯到先秦之前。《呂氏春秋·季秋紀》紀錄：“（九月）命家宰，農事備收，舉五種之要。藏帝籍之收於神倉，祗敬必飭。”“是日也，大饗帝，嘗犧牲，告備於天子。”可見那時已有在秋九月農作物豐收之時祭饗天帝、祭祖，以謝天帝、祖先恩義的流動。,漢代的《西京雜記》中紀錄，西漢時的宮人賈佩蘭說：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，雲令人長壽。相傳自古，莫知其由。”相傳自此時起，有了重陽節求壽之俗。這是受古代巫師（後為羽士）追求永生，採集藥物服用的影響。同時另有大型飲宴流動，是由先秦時慶豐收之宴飲生長而來的。《荊楚歲時記》雲：“九月九日，四民並籍野飲宴。”隋杜公瞻注云：“九月九日宴會，未知起於何代，然自駐至宋未改。”求長壽及飲宴，組成了重陽節的基礎。 詩《與楊府山塗村眾老人宴會代祝詞》：“ 重九江村午宴開，奉觴祝壽菊花醅。明年更比今年健，共把青春倒挽回。”形貌了老人節宴會、飲菊花酒、祝康健等流動場景。,一是以為重陽節起源於古代的祭祀大火儀式。作為古代季節星宿標誌的“大火”，在季秋九月隱退，《夏小正》稱“九月內火”，大火星的退隱，意味着漫漫長冬的到來。不僅使一直以大火星為季節生產與季節生涯標識的昔人失去了時間的坐標，同時使將大火奉若神明的昔人發生莫名的恐懼。火神的休眠意味着漫漫長冬的到來。因此，在“內火”時節，一如其泛起時要有迎火儀式那樣，人們要舉行響應的送行祭儀。古代的祭儀情形雖已不能考，但我們照樣可以從後世的重陽節儀中尋找到一些古俗遺痕。如江南部門區域有重陽祭灶的習俗，是家居的火神，由此可見古代九月祭祀“大火”的蛛絲馬跡。昔人常將重陽與上已或寒食、九月九與三月三作為對應的春秋大節。漢代劉歆《西京雜記》稱：“三月上巳，九月重陽，使女遊戲，就此祓禊登高。”上巳、寒食與重陽的對應，是以“大火”出沒為依據的。往後，隨着人們營生手藝的提高，人們對時間有了新的熟悉，“火歷”讓位於一樣平常曆法。九月祭火的儀式衰亡，但人們對九月因陽氣的衰減而引起的自然物侯轉變仍然有着特殊的感受，因此登高避忌的古俗依舊傳承了下來。,重陽在民眾生涯中成為夏冬交接的時間界標。若是說上巳、寒食是人們渡過漫長冬季后出外暢遊的春節，那麼重陽約莫是在秋寒新至、人們即將隱居時的具有儀式意義的秋遊，以是民俗有上巳“踏青”、重陽“辭青”的說法。重陽節俗就圍繞着人們的這一時季感受睜開。,專家們以為，重陽節在戰國時期已經形成，西漢時期長安近郊就有了九九登高觀景的習慣。到了唐代，重陽節被正式定為民間的節日，往後沿襲至今。到三國，魏文帝曹丕給鍾繇的信中說：“歲往月來，忽復九月九日。九為陽數，而日月並應，俗嘉其名，以為宜於恆久，故以享宴高會。”可見，過重陽節的習俗在文人雅士中已頗為盛行。,魏晉南北朝時，重陽節已為民間普遍重視。西晉周地方編的《風土記》曰：“九月九日……俗尚這天折茱萸以插頭，雲辟除惡氣，而御初寒。”《四民月令》中說：“重陽之日，必以糕酒登高眺遠，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸以泛之，既醉而還。”晉代詩人謝靈運為了重陽節登高，製作了一種“謝公履”，前後有流動屐齒，上下山時可劃分取去前後齒，使登高更為利便。而賞菊、飲酒的習俗，也由於那時著名詩人陶淵明的作品而為後世所熟知。,重陽節到了唐代才被定為正式節日，成為法定的“三令節”之一，朝廷還加以犒賞，成為名副實在的帶薪“官休”之日，足見其職位之主要。到了明代，九月重陽，皇宮上下要一起吃花糕慶祝，天子要親自到萬歲山登高，以暢秋志。到了清代，這種習慣依舊盛行。,至此，在節俗的生長曆程中，重陽節融合了多種神秘看法及民俗因素，逐漸確定了其主題，那就是求長壽、戴茱萸、釀菊酒、賞菊，另外有登高野宴流動及種種遊戲等。,02,關於重陽節，在我國民間有過許多傳說，最早的紀錄是梁朝吳均的《續齊諧記》。說 ：“汝南桓景，隨費長房遊學累年。長房謂曰：九月九日，汝家中當有災，宜急去，令家人各作絳婓囊，盛茱萸以系臂，登高，飲菊花酒，此禍可除。景如言，舉家爬山。夕還，見雞犬牛羊一時暴死。長房聞之曰："此可代也。"今眾人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始於此。”這段紀錄，生動地形貌了重陽節的起源。,在民間的傳說故事繼續了《續齊諧記》的故事梗概，再加上民間藝人想像和締造，在撒播中發生了一些情節紛歧樣的傳說。厥後人們就把重陽節登高的習慣看作是免災逃難的流動。,河南汝南說,東漢時期，汝南縣有小我私人名叫桓景。他和怙恃妻子一家人守着幾片地，循分守己的過日子。誰知天有意外風雲，汝河兩岸溘然盛行起了瘟疫，奪走了許多的性命。桓景小的時刻曾聽大人說過，汝河裡住了一個瘟魔，每年都市出來散布瘟疫，危害人世。為了替鄉民除害，桓景探問到東南山中住了一個叫費長房的仙人。他就想前往造訪。,誰知他翻越了千山萬水，就是找不到仙人的蹤跡。有一天，他溘然看碰頭前站着一隻雪白的鴿子不停地向他頷首，桓景走近前一看，鴿子溘然飛了兩三丈遠，落地后又不停地向桓景頷首。就這樣，桓景隨着白鴿，終於找到了費長房的仙居。然則，費長房閉門誰也不見。桓景就在門口，恭尊重敬的跪了两天兩夜。到了第三天，大門溘然開了，一個鶴髮老人笑瞇瞇的對他說：“學生為民除害心切，快跟我進院吧”。,費長房給了桓景一把降妖青龍劍，讓他演習降妖的術數。有一天桓景正在練劍，費長房走過來對他說：“今年九月九，汝河瘟魔又要出來害人。你趕快回鄉去為民除害，我給你茱萸恭弘=叶 恭弘子一包，菊花酒一瓶，讓你家鄉的父老登高逃難”。說完，就用手招來一隻仙鶴，讓把桓景送回汝南去了。,桓景回抵家鄉，就把費長房的話向鄉親們說了一遍。到了九月九那天，他就和全村老小登上了周圍的一座山上。他把茱萸恭弘=叶 恭弘子分給每人一片，讓瘟魔不敢近前。又把菊花酒倒出來，每人喝了一口，說是可以避瘟疫。放置穩健后，他就帶着降妖青龍劍回到村裡，等着斬殺瘟魔。,過了不久，汝河突然狂風咆哮，瘟魔從水裡走上岸來。它溘然仰面瞥見人們都在山上歡聚，就衝到了山下，卻被酒氣及茱萸的香味嚇得不敢上前。一轉頭，又瞥見桓景抽出寶劍，和瘟魔鬥了幾個回合，瘟魔斗他不外，轉身就跑。桓景“嗖”的一聲拔出了寶劍，寶劍閃着冷光，一眨眼就把瘟魔殺死在地上。,往後汝河兩岸的國民脫節了瘟疫的侵襲。民間就把九月九日登高逃難的習俗，一代代的傳到現在。,陝西驪山說,很早以前，有個莊戶人家住在驪山下，全家人都很勤快，日子過得也不錯。,有一天，這家主人從地里回來，半路上碰上個算卦先生，由於天快黑了，這先生還沒找上歇處。由於主人家裡很窄，只有個草棚子房，於是就在灶房裡打了個草鋪，讓妻子後裔都在草鋪上睡，自己陪着算卦先生睡在炕上。,第二天天剛亮，算卦先生要走，莊戶人叫醒妻子給先生做了一頓好吃的飯，又給先生裝了一袋白蒸饃。算卦先生出了門，看了看莊戶人住的地方，吩咐他說：“到九月九，全家高處走。”,莊戶人想，我通常沒做啥怪事，又不想陞官，上高處走啥呢？但又一想，人常說算命先生會看風水醒目天文，說不定我住的地方會出啥麻瘩。到了九月九，就到高處走一走吧，全當讓全家人看看景物。,到了九月九，莊戶人就帶着妻子後裔背上花糕香酒，登上驪山岑嶺去嬉戲。等他們上山後，半山腰突然冒出一股泉水直衝他家，把他家的草棚子一下子就衝垮了。不大一會功夫，整個一條山溝就都被水淹了。莊戶人家這才明了算卦先生為什麼讓他全家九月九登高。,這事傳開后，人們就每逢夏曆九月九，扶老攜幼去登高，沿用成俗，一直撒播到今。,03,重陽節是雜糅多種民俗為一體而形成的漢族傳統節日。主要習俗一樣平常包羅了出遊賞景、登高遠眺、鑒賞菊花、遍插茱萸、吃重陽糕、飲菊花酒等內容。,登高,重陽節最突出的節俗流動是登高。登高，多為爬山，也有登台、登樓、登塔之說。西漢《長安志》紀錄，長安近郊有一小高台，每年重陽之日，登上高台嬉戲觀景的人數不勝數；故宮御花園至今還保留着清代天子登高的假山。據《南齊書》紀錄，南朝宋武帝劉裕最先時是東晉的名將，屢立戰功，封為宋公，率領手下和參佐職員於九月九日在彭城（今徐州）登項羽戲馬台，許多文人為此吟詩作賦，故而唐宋詩詞常有“戲馬台” 的典故。 戲馬台的遺址在今徐州雲龍山上，有紀念性修建。重陽節時代天氣晴朗，氣溫涼爽，相宜於登高望遠。這時山野里的野果、藥材之類又正是成熟的季節，农民紛紛上山採集野果、藥材和供副業用的植物質料，农民們把這種採集流動叫做“小秋收”。 登高的習慣最初可能就是往後演變而來的。重陽在民眾生涯中還成為秋冬交接的時間界標。,秋天登高具有顯著的心理保健作用。九九重陽正值深秋，此時天高雲淡，風清氣爽，丹桂飄香，紅恭弘=叶 恭弘似火。宜人的天氣，多彩的景緻，令人心曠神怡，心曠神怡。登高，一樣平常就是指民間的爬山運動。作為一種體育磨鍊，登高的保健作用能使肺通宇量、肺活量增添，血液循環增強，腦血流量增添，小便酸度上升。秋天登高，由於天氣的怪異，氣象要素的轉變對人體心理性能另有些特殊的益處。登高流動起源於遠古時期的採集和狩獵。宋高承《事物紀原》紀錄：“齊景公始為登高”，是說戰國的時刻已經有登高的流動。不外那時的登高並不牢靠在重九。重九登高之俗始於西漢。劉歆《西京雜記》雲：“三月上已，九月重陽，士女遊戲，就此祓褉登高。”劉歆將重九和重三相對，並指出了登高驅邪免禍的用意。魏晉南北朝時代，重九登高之俗已經完整，有關登高之俗起源的傳說故事也最先盛行。此時的登高，已經增添了遊樂內容，或者說以遊樂為主要內容了。宗懍《荊楚歲時記》雲：“九月九日，四民並籍野飲宴”；“按公瞻雲：九月九日宴會，未知起於何代，然自漢世以來未改。今北人重此節。佩茱萸，食餌，飲菊花酒，雲令人長壽。近代皆設宴台榭。”民間的習俗一樣平常是登高飲酒、賦詩作文。宮廷皇室也多有此舉。顧祿《清嘉錄》記述唐代以前的宮廷登高之舉雲：“孟嘉從桓溫游龍山，亦九日登高之舉。后遂相承為故事。《南齊書·禮志》說：宋武帝在鼓城時，九日，上項羽戲馬台登高。《齊武帝本紀》雲：九日，孫陵崗商飆館登高宴群臣。《全唐詩話》：“唐中宗臨渭山登高。”又《唐詩紀事》謂景龍三年（公元709年）九月九日，唐中宗李顯臨幸渭亭登高，令臣下賦同題四韻五言一首，先成者賞，后成者罰。明代，又有天子親臨萬歲山登高之舉。,與宮廷的登高相對，民間登高之舉也很盛行，尤其文人詩人更是熱衷。在關於重九登高之俗起源的兩種聽說中，民間信託“恆景免災”，文人雅士們更傾向於“孟嘉落帽”。實在，孟嘉落帽是一個含有了“游龍山”和“孟嘉落帽”典故的文人故事：晉朝永和年間，有位叫孟嘉的，在那時最有勢力的上將軍兼刺史駙馬恆溫的帳下任參軍，他就是大詩人陶淵明的外祖父。這位孟嘉少負才名，很受上將軍恆溫的欣賞。有一年重陽節，恆溫在龍山邀集來賓幕僚作登高盛會，在山頂大擺筵席，飲酒賦詩。出席節宴的人都衣冠楚楚，穿着整齊，杯盞相酬， 吟詩聯句，騁懷馳想。酒酣興濃之際，一陣風起，把孟嘉頭上的帽子吹落在地。可他還在高談闊論，吟詠嘯哦，還起身上茅廁。那時掉帽子是有失體統的。但主人桓溫已經瞥見了，便叫在座的孫盛寫篇文章冷笑他。孫盛也是那時很著名的文人，他遵照桓溫的下令，在席間寫了一篇文章責難孟嘉。沒推測孟嘉雖已酒醉，但神志不亂，依然文思迅速。孫盛的文章剛做好，他草草一看，馬上提起筆來，作了一篇文章酬答。才高膽壯的孟嘉逞才傲物，語驚四座，折服了眾人，文人們視為雅事，說孟嘉看景物入迷，連帽子被風吹掉了都不以為。滿座的人讀了他的文章，都嘆息讚美，一時傳為美談。由此，後世有人說九九登高之舉以“孟嘉落帽”為始。乃公如是，乃孫亦如是。孟嘉的外孫陶淵明也負一代才名，但不願入官入宦，而乞“歸田園居”，他在重陽節演出了不少節目。在其《九日閑居》詩序中，他說：“餘閒居愛重九之名，秋菊盈園，持醪靡由，空服九華。”,正如上巳節曲水流觴，體現人們對水的崇敬一樣，重陽節登高望遠，體現了人們對山的崇敬。登高可吸萬物之陽氣，與天更靠近，有種無比爽朗坦蕩的感受。古代中國人喜歡登高，登高需要發思古之幽情，陳子昂登上幽州台，“前不見昔人，后不見來者”不禁“念天地之悠悠，獨愴然而涕下”。另有一個有關重陽節的文人故事發生在初唐的王勃身上。據《唐朝野史》紀錄，王勃十三歲那年重陽節的前一天，他到海南探望父親，路遇一老翁，說南昌都督閻公邀客作《滕王閣序》，要王勃也去共享盛舉，成一世之名。在老翁的一席清風輔助下，王勃一天就趕了七百里的航程，遇上了滕王閣的聚會。這天，滕王閣嘉賓滿座，才俊輩出。都督閻公本想要露一露他女婿吳子章的才氣，卻有意讓別人先來。沒想到小小王勃絕不猶豫地接過紙筆。都督心下頗為不滿，忙派人看王勃怎麼寫。最先的幾句到來，閻都督以為毫無新意；接着報來的好些，但也“不外云云”；等到“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”寫出來時，都督拍案叫絕，王勃也由此聲震文壇。唐初四傑之一的盧照鄰在《九月九日登玄武山》中說：“九月九日眺山水，歸心歸望積風煙。異鄉共酌金花酒，萬里同悲鴻雁天。張諤在《九日宴》詩中雲：“秋恭弘=叶 恭弘風吹黃颯颯，晴雲日照白鱗鱗。歸來得問茱萸女，今日登高醉幾人？”可見文人的登高飲酒，並不像平時那樣細品慢酌，而是毫無羈絆地痛飲猛灌，直至酩酊爛醉陶醉。 杜甫從“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滔滔來”中，感受時光的流逝和生命的峰迴路轉，觸景生情地展示了詩人憂國憂民的寬闊胸懷；左思“振衣千仞崗，濯足萬里流”是何等的豁達；王維更是留下“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人”的千古絕唱。在天高氣爽的日子，登高瞻仰天上的流雲，俯瞰江河大地，想一想已往，想一想未來，胸襟會變得坦蕩，志向會變得加倍高潔，正所謂“沐東風神飛揚，臨秋雲思浩蕩”，重陽節是一個何等娛目騁懷的日子！,著名詩人李白曾在《九日登巴陵置酒洞庭水軍》中寫道：“九日天氣清，登高無秋雲，造化辟川岳，瞭然楚漢分。”巧妙地將詩人登高時的愉悅心情與優美的景緻融為一體。劉禹錫在《九日登高》說：“世路山河險，君門煙露深。年年上高處，未有不傷心。”岑參的“強欲登高處，無人送酒來。遙憐故園菊，應傍戰場開。”（《行軍九日思長安故園》）都是通過重陽登高來表達詩人觸景生情、眷念故園、憂國憂民的心聲。孟浩然在《秋登萬山寄張五》詩中寫道：“北山白雲里，隱者自怡悅。相望試登高，心隨雁飛滅。愁因黃昏起，興是清秋髮。時見歸村人，沙平渡頭歇。天涯樹若薺，江畔舟如月。何當載酒來，共醉重陽節。”詩人沒有直接寫重陽節，可面臨眼前的佳景，卻憧憬着即將到來的重陽節，期望着和同夥們登高聚飲。引而不發，給人以厚實的遐想空間，並讓人感受到濃郁的重陽氣息。,宋代詞人蘇軾《南鄉子·重九涵輝樓呈徐君猷》：“霜降水痕收，淺碧鱗鱗露遠洲。酒力漸消風力軟，颼颼。破帽多情卻戀頭。佳節若為酬，但把清尊葬送秋。萬事到頭都是夢，休休。時過境遷蝶也愁。”上片表達了作者應邀加入重陽佳會，自感形穢，用孟嘉脫帽的典故表達，着實是太妙。下片自比“時過境遷”，頗有往事不堪回首的感受。劉克庄的《賀新郎·九日》，上片用“齊景公爬山因憂於小我私人生死而落淚”的典故寓意重陽風雨交織的凄清秋色和小我私人的憂國情懷。而稱孟嘉為“南朝狂客”，笑許多詩人只會挑戰陳詞濫調缺少新意，勾勒出下片憂傷時勢的心態。宋代李清照《醉花陰》：“薄霧濃雲愁永晝，瑞腦銷金獸。佳節又重陽，玉枕紗廚，午夜涼初透。 東籬把酒黃昏后，有幽香盈袖，莫道不用魂，簾卷西風，人比黃花瘦。”上片寫閨思閨怨，下片寫思夫之情。“人比黃花瘦”一句，成為千古絕唱。,元代盧摯的《陶醉東風·重九》（有人說是關漢卿所作）：“題紅恭弘=叶 恭弘清流御溝，賞黃花人醉歌樓。天長雁影稀，月落山容瘦，冷清清暮秋時刻。衰柳寒蟬一片愁，誰肯教白衣送酒？”這首小令寫重陽時伶仃清涼，便妙想天開有紅恭弘=叶 恭弘題詩和白衣送酒的巧事。明代文森《九日》詩：“三載重陽菊，開時不在家。何期今日酒，忽對故園花。野曠雲連樹，天寒雁聚沙。登臨無限意，那邊望京華。”作者面臨“故園花”的愉悅心情，躍然紙上。昔人云雲，就連我們的首腦毛澤東，只管是在革命戰爭的艱辛歲月，也要在重陽節登臨井岡山頭，寫下了膾炙人口的《採桑子·重陽》一詞：“人生易老天難老，歲歲重陽，今有重陽，戰地黃花格外香。一年一度秋分勁，不似春景，勝似春景，遼闊江天萬里霜。”充實显示了一代偉人的寬闊胸懷和大無畏的革命精神。將重陽登高的人文精神推向了一個嶄新的境界。,九九登高，並不僅僅是登臨飲宴、賦詩作文而已，它另有其他的流動。昔人登高所到之處，沒有同等的劃定，一樣平常是登高山、登高塔。固然人們登高也不然則攀緣而已，還要鑒賞山上的紅恭弘=叶 恭弘野花，並飲酒吃肉，享受一番，使登高與野宴連繫起來，更有吸引力。這些流動綜合而成為“登高會”。晉周處《風土記》雲“以重陽相會，爬山飲菊花酒，謂之登高會。”《燕京歲時記》紀錄清代：“每屆九月九日，則都人士提壺攜榼，出郭登高。南則在天寧寺、陶然亭、龍爪槐等處，北則薊門煙樹、清凈化城等處，遠則西山八剎等處。賦詩飲酒，烤肉分糕，洵一時之快事也。”豈論文人國民，都喜歡登高后在山上野餐、烤肉食用。有些貴戚富家則帶上幕帳、烤具、車馬、樂器，登高台、土坡，架起幕帳、桌椅，大吃爆烤羊肉或涮羊肉，並唱戲奏樂，聽歌看舞。在玉淵潭釣魚台等處，也集中了不少登高之客，故宮御花園裡也有登高之山。厥後隨着農耕取代狩獵，人類才較少涉足高山森林，逐漸把登高釀成一種娛樂流動，並寓以健身之意。孫思邈《千金方·月令》：“重陽日，必以餚酒登高遠眺，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸、菊以泛之，即醉而歸。”古時刻，祭神多登高，秋天到野外“祓褉”，也是要登高的，金秋九月，天高氣爽，這個季節登高遠望可到達心曠神怡、健身祛病的目的。以是九月九離不開登高。《夢粱錄》卷五：“日月梭飛，轉盼重陽……是日，"孟嘉登龍山落帽，淵明向東籬賞菊"，正是故事。”,在北方過重陽節異常重視登高，把它列為旅行的節日。《天咫偶聞》卷五：“天壇之東有法藏寺，登浮閣，齊化門外土城登高。”《帝京景物略》卷二：“九月九日，載酒具、茶爐、食榼，曰登高。香山諸山，高山也！法藏寺，高塔也；顯靈宮、報國寺，高閣也。釋不登。賃園亭，闖坊曲，為娛耳。”東北也盛行登高。光緒《吉林通志·歲時》：“元天嶺演戲，士女登高，其三皇廟、仙人堂各會與上巳同。”民國《盤石縣鄉土志·歲時》：“涼秋九月，塞外草衰，正是吾人田野遊覽、登高、作賦之佳節也。官廳、學校及一樣平常士紳，提攜酒肉，共赴田野一游，席地圍坐，飲酒豁拳，良有以也。”,吃重陽糕,重陽節以吃糕馳名。高和糕諧音，作為節日食物，最早是慶祝秋糧豐收、喜嘗新糧的用意，之後民間才有了登高吃糕，取步步登高的祥瑞之意。重陽糕又稱花糕、菊糕、五色糕，制無定法，較為隨意。重陽節古俗中的“食餌”，即今天的吃重陽糕。《玉燭寶典》紀錄：“食餌者，其時黍秫並收，以因黏米嘉味，觸類嘗新，遂成積習。周官（即《周禮》籩人職曰：糗餌者餈（ci音瓷））。干寶注曰：糗餌者，豆末屑米而蒸之以棗豆之味，今餌槌也。《方言》：餌謂之糕，或謂之餈。”這個“食餌” 的習俗演釀成吃重陽糕，其中有唐宋兩代文人文字遊戲的介入。,聽說劉禹錫在《九月登高》一詩中寫“年年上高處”這一句時，原本想寫“年年上糕處”，即唐代已有“糕”字，但這個民間俗字不見於經典，以是他沒有把它寫入詩中。宋人羅大經在《鶴林玉露》中記述了宋人宋子京取笑劉禹錫說：“劉郎不敢題糕字，虛負詩中一世豪。”其着實唐宋時期，糕食已經相當普遍，不外重陽糕做的尚有考究而已，而且並不亞於中秋月餅的製作。《東京夢華錄》紀錄北宋汴京，在重陽節“前一、二日，各以粉面蒸糕遺送，上插剪綵小旗，摻果實，如石榴子、栗子、銀杏、松子肉之類。又以粉做獅子蠻王之狀，置於糕上，謂之"獅蠻"。”而《夢粱錄》則記南宋時杭州，重九時，“以糖面蒸糕，上以豬羊肉、鴨子肉為絲簇飣，插小彩旗，名曰"重陽糕"，禁中閤分及貴家相為饋送。蜜煎局以五色米粉塐成獅蠻，以小彩旗簇之，下以熟栗子肉杵為細末，入麝香糖蜜和之，捏為糖糕小段，或如五色彈兒，皆入韻果糖露，名之"獅蠻栗糕"。”另有人在糕點上掩飾棗、栗，稱之為棗糕、花糕。可見到了南宋時期，重陽糕和獅蠻是兩種差其餘食物。《武林往事》中亦有類似的紀錄。清代詩人蔡雲有《重陽糕》雲：“蒸出棗糕滿店香，依然風雨古重陽。織工一飲登高酒，篝火鳴機夜作忙。”為了讓人們吃到適口的重陽糕，織工們整夜忙碌，篝火照耀，机械轟鳴，作坊里充縈着誘人的香氣。,現實上，重陽登高並非因"食餌"而演化的，而是早已有之的事項。據南朝梁吳均《續齊諧記》所說：汝南有個叫恆景的人，追隨費長房（《後漢書》有傳，擅於巫術）遊學。有一天，費長房對恆景說，九月九日這一天，汝南當有大災難，你趕忙叫家裡人在臂上佩帶裝有茱萸的囊袋，爬山飲菊花酒，就可以免去災難。恆景根據先生的付託辦了，舉家爬山，厥後再回抵家中，家中的雞犬都已暴死。費長房說，這是這些畜牲代人受過了。往後，眾人均於九月九日登高逃難。由此可見，登高並非因吃重陽糕而發生的。,江蘇民間有兩個重陽節：九月月朔為小重陽，或以九月初十為小重陽，必須吃糕。九月九日為大重陽，除吃糕外，必舉行家宴，有些地方則在野外舉行宴會。北方民間則喜歡在重陽吃“重陽糕。”,《東京夢華錄》卷八：“九月重陽，都下賞菊，……都人多出田野登高，如倉王廟、四里橋、愁台、梁王城、硯台、毛駝岡、獨樂岡等處宴聚。前一、二日，各以粉面蒸糕遺送，上插剪綵小旗，摻飣果實，如石榴子、栗子黃、銀杏、松子肉之類。又以粉作獅子蠻王之狀，置於糕上，謂之"獅蠻"。”也有把重陽糕作為五色飯，《清嘉錄》卷九：“居人食米粉五色糕，名重陽糕。”北方的重陽糕也十分考究，《帝京景物略》卷二：“九月九日，……麵餅種棗栗，其面星星然，曰"花糕"。糕肆標紙彩旗，曰"花糕旗"，怙恃家必迎女來食花糕。”此外，秋季重陽也是吃蟹的季節，天下各地都盛行此風。,在重陽節，外家必請女兒歸寧，吃花糕。《帝京景物略》卷二：“怙恃家必應女來食花糕，或不得迎，母則詬，女則怨詫，小妹則泣，望其姐姨，亦曰女兒節。”陝西臨潼九月九日，從月朔起，外家要給女兒、外孫送糕，糕用米製成，取諧音“高”，步步升高之意。后因當地缺米，就用麵塑寶塔，上附蟾蜍、雞、魚、龍等形象。九月九日天明時，以片糕搭後裔頭額，口中念念有詞，祝願子女百事俱高，乃昔人九月作糕的本意。考究的重陽糕要作成九層，像座寶塔，上面還作成兩隻小羊，以相符重陽（羊）之義。有的還在重陽糕上插一小紅紙旗，並點蠟燭燈。這也許是用“點燈”、“吃糕”取代“登高”的意思，用小紅紙旗取代茱萸。到了明清，吃重陽糕又有了新俗。謝肇浙《五雜俎》說：九日天明，以片糕置後裔頭額，祝曰：“願兒百事具高。”習慣畫冊《三百六十行圖集》有“賣重陽糕”畫，該畫題詞曰：“重陽須食重陽糕，片糕搭額願兒百事高。”（《遵生八箋》呂公記九日天明時，以片糕搭後裔額上，祝曰“願兒百事具高”三聲。）此風不自今日始，菊糕（見《乾淳歲時記》）滋味殊堪飽老饕（tao音陶）。卻怪昔時劉夢得，不敢題糕心忒忑。輸於洋場才子老麵皮，東抹西塗羞不識。”當今的重陽糕，仍無牢靠品種，各地在重陽節吃的鬆軟糕類都稱之為重陽糕。,賞菊,金秋九月，菊蕊笑綻，千姿百態，氤氳芬芳，美不勝收，故而九月也叫“菊月”。重陽日，向來就有賞菊花的習慣，以是古來又稱菊花節。自力寒秋的菊花，在昔人的眼裡有着不尋常的文化意義。它在仙道方家眼中是“延壽客”、“不老草”。 重九為九月令節，就像人們把艾、菖蒲及百草和端午聯繫一樣，菊也和九九重陽密不能分。重九也叫“菊節”、“菊花節”。重九菊節與菊有關的節俗流動有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。菊花是我國的傳統名花，春蘭秋菊並稱，向來被視作花中神品。重陽賞花，更要着重於菊花之精神：一是其傲霜雪而不頹靡的志節；二是其堅貞而不阿附的品質；三是其高尚而不庸俗的境界；四是其淡雅而不華奢的意趣……這一切，也應該是人到暮年以後，要爭取做到或者只管做到的。就此而言，褒賞菊花之風自屈原時代就已經泛起。《禮記》中，就有“季秋之月，菊有黃花”的紀錄。屈原曾吟頌過“春蘭兮秋菊，長無絕兮終在”的詩句。從三國魏晉以來，重陽聚會飲酒、賞菊賦詩已成時尚。到唐宋，賞菊之舉蔚成大觀。,菊花，又叫黃花，屬菊科，品種繁多。是鑒賞花卉，又是食料、藥物。我國是菊花的田園，自古培種菊花就很普遍。菊是長壽之花，又為文人們讚美作凌霜不屈的象徵，以是人們愛它、贊它，故常舉行大型的菊展。菊展自然多在重陽舉行，由於菊與重陽關係太深了。因此，重陽又稱菊花節，而菊花又稱九花。賞菊也就成了重陽節習俗的組成部門。屈原《離騷》中有：“朝飲木蘭直墜露兮，夕餐秋菊之落英。”歷代文人對賞菊多有形貌，有些文人自己就喜歡菊花。南朝陳江有一首《於長安還揚州，九月九日行薇山亭賦韻》的五言詩：“心遂南雲逝，形隨北雁來。田園籬下菊，今日幾花開。”表達了作者對田園的忖量，這是重陽節穩固的主題。東晉文人陶淵明隱種田園，跟菊花結下了不解之緣。每當秋季來臨，他家門前的上坡上四處綻開野菊，競艷爭芳。他時常踏露採菊，和酒而飲，對菊而歌，寫下了許多詠菊的詩篇。陶淵明《九日閑居》詩序：“餘閒居，愛重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄儴於言。”“採菊東籬下，悠然見南山。”“秋菊有佳色，衰露輟其英”，這些流芳千古的詩句，形貌了他忘情於世事、悠然而自得的淡泊與閑適。而自從有陶淵明對菊情有獨鍾、格外偏心起，“懷此貞秀姿，卓為霜下傑”的菊花便成了不慕榮利、志趣文雅的象徵。人們詠其色，頌其姿，詠志抒情，紛紛讚美菊花天姿高潔的清雅、傲雪凌霜的性格。陶淵明最喜歡一種菊花叫九華菊，白瓣黃心，花頭極大，枝恭弘=叶 恭弘蕭灑，奇香秀氣，九月半開放，在白菊中當推首位。某次，陶公因無酒可賞重陽，只得痴坐在菊花叢中，隨意採擷。偶然望見白衣人到，原來是江州刺史王弘送酒來了。他欣喜若狂，把盞就酌，把菊花看成下酒物，喝得酩酊爛醉陶醉，一時傳為美談，遂成“白衣送酒”的故事。不只云云，陶淵明另有“酒能祛百病，菊能制頹齡”之說。,唐人詠菊詩無以計數。王維《奉和重陽節上壽應制》詩即點菊花節名目：“無限菊花節，長奉柏梁篇。” 詩人駱賓王的《菊》 曰：“擢秀三秋晚，開芳十步中。分黃俱笑日，含翠共搖風。碎影涵流動，浮香隔岸通。金翹徒可泛，玉斝（jia音賈，古代盛旅店用具，圓口，三足）竟誰同。”不僅描繪了開放的菊花“笑日”、“搖風”的姿態，也寫出了菊花漂蕩的香氣縱然隔着河岸也可以聞到。宋代賞菊之俗最是盛舉。屆期，無論皇室貴戚照樣文人士子、小民國民，都要玩賞菊花。士庶平民不外買幾盆來清賞；富家大族以及宮禁中則枚舉各品鮮菊吟賞，且有絲竹宴飲。那時，菊花的“立體”瀏覽已經泛起，好比一樣平常商肆用菊花裝飾門戶，禁中則設重九排擋、燃菊燈。 《東京夢華錄》卷八：“九月重陽，都下賞菊，有數種。其黃、白色蕊者蓮房曰"萬齡菊"，粉紅色曰"桃花菊"，白而檀心曰"木香菊"，黃色而圓者"金齡菊"，純白而大者曰"喜容菊。無處無之。酒家皆以菊花縛成洞戶……”周密《乾淳歲時記》雲：“禁中例於八日作重九排當，於慶端殿排列萬菊，燦然眩眼，且點菊燈，略如元夕。”這就為清代的所謂“九花仙子”打下了基礎。詩人鄭思肖的《畫菊》曰：“花開不並百花叢，自力疏離趣未窮。寧願枝頭抱香死，何曾吹落寒風中。”着重讚頌菊花至死穩固的高尚情操。范成大寫過“世情後裔無高韻，只看重陽一日花”；晏幾道的“綠杯紅袖趁重陽，人情似田園。蘭佩紫、秋簪黃，周到理舊狂。欲將陶醉換凄涼。清歌莫斷腸”（《阮郎歸》）寫出了重陽賞菊簪花的情思情趣。白居易《重陽席上賦白菊》寫道：“滿園花菊鬱金黃，中有孤絲色白霜。還似現在歌舞席，白頭翁入少年場”，吐露出詩人瞥見白菊的無限歡欣，抒發了作者的不老之心。,另有一個“坐湖”的故事，說的是顏測於九月九日坐北湖聯句，有“亭席斂徂蕙，澄酒訊初蘭”的名句；“服黃華”，《太清諸草木方》曰：“九月九日採菊花與茯苓松脂，久服之令人不老。”“黃華”見《禮記》“菊有黃華”。,明代，在《陶庵夢憶》中紀錄有：“兗州紹紳家民俗襲王府。賞菊之日，其桌、其炕、其燈、其爐、其盤、其盒、其盆盎、其看器、其杯盤大觥、其壺、其幃、其褥、其酒；其麵食、其衣服名堂，無不菊者夜燒燭照之，蒸蒸烘染，較日色更浮出數層。席散，撤葦簾以受繁露。”王伯谷寄孫汝師小簡有雲：“江上黃花燦若金，蟹匡大於斗，山氣日夕佳，樹如沐，翠色 滿裙，顧安得與足下去盤蹲拍浮乎？”張孟雨與友乞菊雲：“空齋如水，不掩飾東籬秋色，彭澤笑人。乞移一、二種，微重披坐，落英可餐，當拉柴桑君持螯賞之也。”其情趣悠然可掬。,清代賞菊流動又有生長，泛起了菊花會、菊花山。《清嘉錄》卷九《菊花山》紀錄有蘇州賞菊流動：“畦菊乍放，虎阜花儂，已千盎（古代腹大口小的器皿）百盂擔入都會，居人買為瓶洗供賞者，或五器七器為一台。梗中置熟鐵絲，偃仰能如人意。或於廣庭大廈堆壘千百盆，為玩者縐紙為山，號為菊花山，而茶肆尤盛。”如《燕京歲時記》：“九花者，菊花也。每屆重陽，富貴之家，以九花數百盆，架度廣廈中前軒后輕（軒輊，車前高后低叫軒，前低后高叫軒，比喻崎嶇優劣），望之若山，曰"九花山子"。四周聚積者，曰"九花塔"。”不僅北京有這種堆疊菊山之俗，南京亦有。《中華天下習慣志》下篇卷三《江蘇》：“重陽節……又以五色紙鑿成斜角式，連綴成旗，豎之院中，以慶重陽。是時菊花大放，有茶肆招徠生意，用五色菊花堆疊成山，高下參差，頗有可觀，動至數百盆雲。”同書下篇卷四《浙江》：“其登高飲宴者，必簪菊泛萸，猶昔人之遺俗也。” 另如《金瓶梅》、《浮生六記》等書中也有賞菊之紀錄。持螯賞菊是江浙一帶在明清以後的重陽節俗之一。中華絨毛蟹在重陽時節，黃滿膘肥，牝牡均佳，一邊吃着新鮮的螃蟹，飲酒賦詩，文人雅士們於此可盡顯風騷。之以是會有云云眾多詠頌重陽的詩篇，不僅僅由於重陽時節天氣宜人，還由於漸入深秋，一年中主要的收穫季節到來了，人們的心情是一年中最好的時刻。至今，重陽節時代，各大公園也仍組織大型菊展，並將菊縛紮成各種動植物，人物等造型，十分雅觀。申時行詩云：“九月九日風色嘉，吳山勝事俗相誇。闔閭城中十萬戶，爭門出廊紛如麻。拍手齊歌太平曲，滿頭爭帶茱萸花……”。這首詩對照長，是嘆息人們的奢靡之風：“道旁有叟長嘆息，若狂舉國空豪奢……比歲倉箱多匱乏，縣官賦斂轉增添……”。社會問題是另一回事，申的詩真的把人們狂歡的形態形貌的淋漓盡致，算命免費生辰八字(生辰八字算命出生月)
酣暢之極，置身其中，即便你是個內向的人也會爽朗起來，你玩不成深沉。,賞菊之外，又有簪菊。這種習俗早先或有辟惡的意思，厥後純粹是為了裝飾。周密《武林往事》：“都人是日飲新酒，泛萸簪菊。”《乾淳歲時記》也談到此俗。杜牧《九臍山登高》：“紅塵難逢啟齒笑，菊花須插滿頭歸。”唐末农民起義首腦黃巢《菊花》詩也有“滿城盡帶黃金甲”的句子。宋司馬光《九日贈梅聖俞瑟姬歌》有：“不願那錢買珠翠，任教堆插階前菊。”蘇軾《次韻蘇伯固主薄重九》詩云：“髫垂不嫌黃菊滿，手香新喜綠橙槎（cha音插）”。此外，那時人們還用菊花裝枕頭，俗說可以去頭風、明眼目。陳元靚《歲時廣記》記及此事。陸遊《老態》詩之一亦云：“頭風便菊枕，足痹倚藜床。”,飲菊花酒,以菊花入飲食是我國古老的習慣。早在先秦，屈原詩中就有“夕餐秋菊之落英”的句子。重陽佳節飲菊花酒 ，在西華文獻中就有紀錄。 菊花酒，在古代被看作是重陽必飲、祛災祈福的“祥瑞酒”。屈原時代事實若何“餐菊”，不得而知；宋代卻有以菊花入糕的“菊花糕”。《乾淳歲時記》雲：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之。想來，這種糕點的做法和榆錢糕、菊花餅沒有若干差異。魏時曹丕曾在重陽贈菊給鍾繇，祝他長壽。晉代另有陶淵明的一段趣事，據《續晉陽秋》紀錄：某年九月九日，陶淵明家中無酒，便在宅邊摘了一把菊花坐在宅旁，久望有一白衣人來，乃是同夥王弘送酒來了，隨即喝了酒才回家。在這裏，陶淵明並不是飲了菊花酒，而是在菊花盛開季節飲酒而已。往後，飲菊花酒和賞菊都成了重陽節的習俗。晉代葛洪在《抱朴子》中記河南南陽山中人家，因飲了遍生菊花的甘谷水而延年益壽的事。梁簡文帝《採菊篇》中則有“相呼提筐採菊珠，朝起露濕沾羅懦”之句，亦採菊釀酒之舉。直到明清，菊花酒仍然盛行，在明代高濂的《遵生八箋》中仍有紀錄，是盛行的健身飲料。,一直以來，菊花酒被看作是重陽必飲、祛災祈福的“祥瑞酒”。菊酒用菊花浸制而成，多在九九重陽節期製作、飲用。漢劉歆《西京雜記》甚至已經談到了菊酒的製作法：“菊花舒時，並采莖恭弘=叶 恭弘，雜黍米釀之，至來年九月九日始熟就飲焉，故謂之菊花酒。”宗懍的《荊楚歲時記》也記及飲菊酒之事。到唐宋，重陽節飲菊花酒已經蔚成民俗。據《景龍文館記》紀錄，唐中宗在慈恩寺大雁塔宴客，群臣獻菊花酒祝壽。唐王縉的《九日作》詩也說：“今日登高樽里酒，不知能有菊花無。”菊花酒和桂花酒一樣，是一種節令飲品，推廣開來即是一樣平常的健身飲品。俗說菊酒辟惡，唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩云：“習慣尚九日，此情安可忘。菊花辟惡酒，湯餅茱萸香。”,在遠古沿襲下來的九月豐年慶典流動中，飲酒狂歡是一個必不能少的組成內容。九月九為重陽，酒為陽水，重陽的酒更是最好的陽水，飲九月九的酒可以到達延壽和永生的目的。九月九飲酒的神秘意味，不僅使飲酒成為了重陽節習慣傳承中一項百代不改的內容，而且給重陽節增添了兩項節目：一是祭祀酒神和造酒先師；二是以重陽為釀酒之日。,佩茱萸,就像五月端午節為毒月一樣，民間信仰也以為九月九日重陽節為逢凶之日，多災多災。因此在重陽節必須接納種種去災求吉巫術，插茱萸就是一種。以是又叫做茱萸節。茱萸是常綠的落恭弘=叶 恭弘小喬木，《本草綱目》列入木部，是我國一種主要的藥用經濟樹種，也是天下上三大木本藥材之一。有蜀叔酸棗、肉棗、魃實、雞足、鼠矢等別名，有山茱萸、吳茱萸、食茱萸等差異品種，果實和根、恭弘=叶 恭弘均入葯，有辛辣味，故亦用作調味料的配料。茱萸樹險些可以長到一丈多高，恭弘=叶 恭弘為羽狀複葉，初夏開綠白色的小花，結實似椒子，秋後成熟，果實嫩時呈黃色，成熟后釀成紫紅色。茱萸香味濃郁，具有補肝益腎、固澀防脫、安五臟、通九竅的作用，可治眩暈耳鳴、腰膝酸軟、自汗冷汗等症，久服宜精提神，強力長年。山茱萸果肉稱“萸肉”，俗名“葯棗皮”。含有厚實礦物元素、氨基酸、多種糖、有機酸、維生素等營養因素和藥用因素，中草藥六味地黃丸、金匱腎氣丸、知柏地黃丸、杞菊地黃丸等，均以山茱萸為主葯。有驅蟲祛濕、逐風邪的作用，並能消積食，治寒熱。我國醫學中以吳茱萸為主葯的成方許多，如《丹溪心法》用它治怒火，《千金翼方》中用它治頭風，《聖惠方》中用它治胃虛冷等症。以是在重陽節人們喜歡佩帶茱萸以辟邪求吉。茱萸因此還被人們稱為“辟邪翁”。茱萸與重陽節的關係最早見於葛洪《西京雜記》：“漢武帝宮人賈佩蘭，九月九日佩茱萸、食餌、飲菊花酒。雲令人長壽，蓋相傳自古，莫知其由。”可見此俗久遠。劉歆《西京雜記》卷三也有紀錄：“九月九日佩茱萸，食蓬餌，飲菊華（花）酒，令人長壽。菊華舒時並采莖恭弘=叶 恭弘，雜黍米食之。至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊華酒。”民國《蓋平縣誌·歲時》以為：“茱萸主祛風濕，宣氣開郁，性雖熱而能引熱下行；菊花具四時氣，備經霜露，得金水之精，能息風除熱。”因此，北魏賈思勰在《齊民要術》卷四中稱：“舍東種白楊、茱萸三根，增年益壽，除患害也。”可知除在頭上插茱萸外，還在房前屋后種茱萸，也有“除患害”之效。民間還多在井旁種茱萸，讓茱萸落在井水中浸泡，以為也有去瘟病毒作用。總之，人們把茱萸視為靈物和藥物。,宋代民間在九月九日除插茱萸外，也插菊花避瘟。《夢粱錄》卷五：“蓋九為陽數，其日與月並應，故號曰"重陽"……今眾人以菊花、茱萸，浮於酒飲之，蓋茱萸名"避邪翁"，菊花為"延壽客"，故藉此兩物服之，以消陽九之厄。”,膠東農村多在重陽節祭財神。長島區域以為重陽節為鬼節，家家戶戶要上墳祭祖，祈求祖先保佑平安。在山東另有祭范仲淹的習慣。種種手工業作坊都祭魯班大師，酒坊祭杜康，染坊祭梅福或葛洪，祈求行業神保佑。若是說插茱萸是避邪防毒，那麼重陽節另有不少更起勁的驅鬼巫術，如《點石齋畫報》所載的《迎神驅疫》、《大送船》等畫面，就是重陽節的宗教流動。,插茱萸和簪菊花在唐代就已經很普遍。昔人以為在重陽節這一天插茱萸可以逃亡消災；或佩帶於臂，或作香袋把茱萸放在內里佩帶，另有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶，有些地方，男子也佩帶。除了插茱萸，簪菊花也是重陽節十分盛行的習慣。民俗專家先容說，菊花也被看做重陽避邪的物品之一。由於菊花具有藥用功效，昔人就遐想到菊花的避邪功效，於是人們在重陽節除了插茱萸外，另有簪菊花的習俗。唐代就已經云云，歷代盛行。在清代，北京重陽節的習俗是把菊花枝恭弘=叶 恭弘貼在門窗上，“排除凶穢，以招祥瑞”。,重陽節佩茱萸，在晉代葛洪《西經雜記》中就有紀錄。除了佩帶茱萸，人們也有頭戴菊花的。唐代就已經云云，歷代盛行。清代，北京重陽節的習俗是把菊花枝恭弘=叶 恭弘貼在門窗上，“排除凶穢，以招祥瑞”。這是頭上簪菊的變俗。宋代，另有將彩繒剪成茱萸、菊花來相贈佩帶的。另有些地方，將茱萸種在衡宇前後或是井邊，傳說這樣可以祛除瘟疫。茱萸因此還被人們稱為“辟邪翁”。因此，重陽節又被稱為“茱萸節”。茱萸是重陽節的主要標誌。,魏晉南北朝時，重陽節已為民間普遍重視。西晉周地方編的《風土記》曰：“九月九日……俗尚這天折茱萸以插頭，雲辟除惡氣，而御初寒。”《四民月令》中說：“重陽之日，必以糕酒登高眺遠，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸以泛之，既醉而還。”晉代詩人謝靈運為了重陽節登高，製作了一種“謝公履”，前後有流動屐齒，上下山時可劃分取去前後齒，使登高更為利便。而賞菊、飲酒的習俗，也由於那時著名詩人陶淵明的作品更為後世所熟知,在我國各地有着過重陽節的差異習慣。,重陽節在陝北正式收割的季節，有首謳歌道：“九月里九重陽，收呀么收秋忙。穀子呀，糜子呀，上呀么上了場”。陝北過重陽在晚上，日間是一整天的收割、打場。晚上月上樹梢，人們喜歡享用蕎面熬羊肉，待吃過晚飯後，人們三三兩兩地走出家門，爬上周圍山頭，點上火光，談天說地，待雞叫才回家。夜裡爬山，許多人都摘幾把野菊花，回家插在女兒的頭上，以之避邪。陝西西鄉縣重陽節，親友以菊花、菊糕相饋贈。士子以詩酒相賞。聽說婦女這天以口采茱萸，可以治心疼。陝北過重陽在晚上，日間是一整天的收割、打場。晚上月上樹梢，人們喜歡享用蕎面熬羊肉，待吃過晚飯後，人們三三兩兩地走出家門，爬上周圍山頭，點上火光，談天說地，待雞叫才回家。夜裡爬山，許多人都摘幾把野菊花，回家插在女兒的頭上，以之避邪。,在福建莆仙，人們沿襲舊俗，要蒸九層的重陽米果，我國古代就有重陽“食餌”之俗，“餌”即今之糕點、米果之類。宋代《玉燭寶典》雲：“九日食餌，飲菊花酒者，其時黍、秫並收，以因粘米嘉味觸類嘗新，遂成積習”。清初莆仙詩人宋祖謙《閩酒麴》曰：“驚聞佳節近重陽，縴手攜籃拾野香。玉杵搗成綠粉濕，明珠顆顆喚郎嘗”。近代以來，人們又把米果改製為一種很有特色的九重米果。將優質晚米用清水淘洗，浸泡2小時，撈出瀝干，摻水磨成稀漿，加入明礬（用水消融）攪拌，加紅板糖（摻水熬成糖濃液），爾後置於蒸籠於鍋上，鋪上清潔炊布，然後分九次，舀入米果漿，蒸若干時即熟出籠，米果面抹上花生油。此米果分九層重疊，可以揭開，切成菱角，四邊井井有條，呈半透明體，食之甜軟適口，又不粘牙，堪稱重陽敬老的最佳禮饌。,河北香河縣九月九日，有姻親關係的家庭會相互送禮，稱為“追節”。永平府以重陽的天氣占未來晴雨。重陽節若下雨，這幾個日子也都市下雨。典周縣境內無山，縣民多於重陽節上城樓登高。山東昌邑北部人家於重陽節吃辣蘿蔔湯，有諺語道：“喝了蘿蔔湯，全家不遭殃”。鄄城民間稱重陽節為財神生日，家家烙焦餅祭財神。鄒平則在重陽祭祀范仲淹，舊時，染坊及酒坊也在九月九日祭缸神。滕州出嫁不到三年的女兒，忌回外家過節，有“回家過重陽，死她婆婆娘”的說法。,重陽節，江蘇南京人家以五色紙鑿成斜面形，連綴成旗，插於庭中。長洲縣重陽節吃一種叫做“駱駝蹄”的麵食。無錫縣重陽節吃重陽糕、九品羹。上海豫園於重陽節辦菊花會，以新巧、尊貴、珍異三項評分定高下。浙江紹興重陽節相互造訪，除非親友家有喪事，才往靈前哭拜。桐廬縣九月九日備豬羊以祖，稱為秋祭。同時也在重陽節綁粽子，相互饋贈，稱為重陽粽。江西德興縣九月九日割晚稻。安徽銅陵縣以九日重陽為龍燭會，以迎山神。削竹馬為戲，聽說可以驅逐瘟疫。湖北武昌縣於重陽日釀酒，聽說此所釀之酒最為清洌，且久藏不壞。應城縣重陽節是還願的日期，甚家皆於這天祭拜方社田祖之神。福建長汀縣農家采田中毛豆相饋贈，稱為毛豆節。海澄縣重陽節放鷂子為戲，稱為“風槎”。莆仙人以重陽祭祖者比清明為多，故俗有以三月為小清明，重九為大清明之說。由於莆仙沿海，九月初九也是媽祖羽化升天的忌日，鄉民多到湄洲媽祖廟或港里的天後祖祠、宮廟祭祀，求得保佑。廣東連川，重陽童男童女皆至城外相聚答歌，州人圍觀。南雄九月九日請茅山羽士建王母會，想求取子嗣的青年婦女都市前來加入。陽江市重陽節放紙鳶，並系藤弓於其上，在半空中聲音十分嘹亮。臨高縣民重陽節早起，人人齊聲高喊“趕山貓”，以此為安和富利之佳兆。廣西懷集縣以重陽為元帝得道之辰。男女老小，傾城而出，賽神酬願，皆用大炮。隆安縣九月九日放任牛羊自行覓食，俗語說：“九月九，牛羊各自守”。 四川南溪縣念書人舊時於這天在龍騰山岑山樓聚會，紀念詩人岑參，稱為“岑公會”。民間舊俗，重陽前後要以糯米蒸酒，制醪糟。俗話說：“重陽蒸酒，香甜適口”。山西晉南區域自古就有九月九日登高的傳統習慣。飽覽大好河山，觀仰勝景事迹，成為節日的盛舉。至今還在民間傳誦着“乾坤開勝概，我輩合登高”，“東風留不住，冉冉起峰頭”，“九月欣新霽，三農慶有秋”等名言。河南開封自1983年起，每年舉行一次中國開封菊花花會。清豐縣兒童於重陽節放紙鳶為戲。,娛樂,重陽節正是天高氣爽之時，是舉行秋季娛樂流動的大好時光，主要有圍獵、射柳、放鷂子和賽馬等流動。如古代契丹就是在九月九日打圍，而且賭博射虎。契丹本為北方遊牧民族，精於騎射，進入中原后，一方面接受了漢族的文化，過重陽節，飲菊花酒；另一方面，也保留了自己民族的固有文化，舉行“打圍”，生食獸肉。已往另有重陽射柳之舉，目的是講武習射，象漢族立秋之禮，厥後失傳。然則在朝鮮族中還保留着。賽馬在北方過重陽節時也較盛行，如清代北京的釣魚台，就是一個賽馬的地方。,由於秋季多風，放鷂子也是重陽節的主要流動之一。南方稱鷂，北方稱紙鳶，歷史悠久。鷂子原是一種去邪巫術，放鷂子是為了驅邪去疫，厥後才演釀成為娛樂流動。,在江西有擲柑兒戲。《中華天下習慣志》下篇卷五《江西》：“萍俗事日闔境人家，咸備辦酒肴，恣意飲嚼，膳后至南門外寶塔嶺登高。此嶺下系一長岬，高約二十餘丈，下面植柑成林。登高者咸購柑，自山向岬中擲下，藉以取樂……逢重陽擲柑，若擲中拾柑之人，晦運即可移至彼身。”,此外，在廣州區域另有“重陽桀石”，即由數以百計的小孩，分為兩隊，相互擲石為戲。,明清以後，又有了一些新的重陽習俗。“重陽信”使江浙一帶的一種類似農諺的氣象諺語，說若是重陽節下雨，預兆來年豐收；若是重陽天晴，則冬日、元日、上元、清明諸節皆晴；如重陽下雨，則這些節日皆下雨。人們以為靈驗，實在並否則。,04,在我國古代，一直撒播着關於重陽店和重陽公主的故事。,丹朱修建重陽店,西峽重陽店最早是堯的兒子丹朱所建。丹朱為堯的宗子，是一位卓越的軍事家，曾統帥雄師征伐壯大的東夷諸候而獲勝，牢固了堯的職位，為確立陶唐王朝立過大功，具有厚實的軍事知識和作戰履歷。,那時，堯準備指定王位繼續人。大臣放齊說：“帝子丹朱開明，可登帝位。”堯以為丹朱“不守德，好爭訟”，“不足以授天下”。那時，人們把孝德作為眾德之首。堯以為舜有孝德，決議把帝位傳給舜，並由舜代堯執政。堯怕丹朱與舜爭取帝位，派丹朱駐守丹江和漢水交接處的丹江口，並派舜領重兵駐於黃河北岸，監控丹朱。為了防止舜從北方攻擊，丹朱在丹江邊建丹朱台，在正北建丹朱城作為國都，與國都配合，建九層高的天文台，即丹朱台。並在正北建朱陽關、紫荊關、重陽店，來珍愛首都丹朱城。,重陽店在朱陽關和荊紫關的中央，戰略職位十分主要，朱陽關和荊紫關只是它的側翼，起輔助作用。昔人重陽輕陰，陽的職位比陰高。最大的陽數是九，九代表萬物之大、之高，因重陽店在戰略上處於焦點職位，在軍事上有從旁邊防衛紫荊關的作用。以是丹朱很重視它，把它起名為重陽。,丹朱建重陽店的時間在公元前2240年左右，距今有4200年，說明重陽店的建店時間有4000餘年了。因舜最後繼續了堯的帝位，名聲遠揚，丹朱則逐步被後人遺忘了，但丹朱在淇河上建重陽店是確信無疑的。,厥後的歷次戰爭也證實晰重陽的軍事職位。戰國時，秦楚爭霸中原，公元312年，在丹陽決戰，楚兵戰敗，戰死八萬多人。漢高祖劉邦帶兵伐秦，從西峽重陽這一古道，直搗咸陽，完成了滅秦的匡世偉業。明朝未年，李自成兵敗南江，在西峽縣西坪鎮休整之後，進軍中原，推翻了大明王朝。抗日戰爭中，中國軍隊在重陽馬鞍橋一帶山區，阻止入寇日軍的西犯，直到日軍投降，日寇沒往西跨過一步。老國民形象地稱這一勝事為“日落西山”。,重陽公主的傳說,據《漢書》紀錄，東漢安帝年間，宮中身懷六甲的李娘娘受閆氏所害，逃至洛陽以西伏牛山以南的重陽店。恰在家歷九月九日這一天生下一女，取名重陽女。李娘娘千辛萬苦，逐步把重陽女養大成人。沒想到一年秋天，此地發生了一場大瘟疫，村裡得國民和李娘娘都未能倖免。李娘娘臨終前，把自己的身世告訴了重陽女，並把安帝贈予的玉佩傳給女兒，讓她找時機狀告閆氏，為她討回合理。李娘娘死後，重陽女四處拜師學藝，立志斬除瘟魔，為母報仇。一位道人被她的精神所感動，全心給她教授劍法，並密告瘟魔的四個弱點：一怕紅色，二怕酒氣，三怕刺激氣息，四怕高聲。告訴重陽女來年九月九日瘟魔重現時看風使舵，為民除害。第二年九月九日，重陽女組織周圍的國民登上雲彩山，女的頭上插紅茱萸，茱萸果為紅色，恭弘=叶 恭弘子散發出一種怪味，男的喝菊花酒，瘟魔一泛起就齊聲高喊：“剷除瘟魔，天下太平”。瘟魔見到紅色，聞到酒氣和怪味，聽到喊聲，馬上縮成一團。重陽女隨即一劍將瘟魔刺死。往後重陽店一帶國民安身立命，康健長壽。此事傳至京城，安帝派太監前來視察，見到了重陽女和玉佩，報知安帝。安帝召重陽女進京相見，父女擁抱大哭一場。后安帝貶黜閆氏，專門為李娘娘修了娘娘廟，封重陽女為重陽公主。那時，安帝想留重陽女在宮中。但重陽公主以母親葬在重陽、逢節要去祭祀為由，執意回到重陽店生涯。但每年九月九日前後，都要帶上菊花、茱萸和菊花酒、茱萸酒回京城一次，孝順父王，順便把當地登高、賞菊、喝菊花酒、插茱萸等民俗傳入宮中。,重陽公主生在重陽，長在重陽，又在重陽娶親、生子，百歲而亡。當地群眾為重陽公主修了重陽道觀，年年重陽節前來朝拜。,05,1989年，我國重陽節正式命名為老人節。每年陰曆九月初九重陽節定為天下的敬老日。現在，我國的老人總數已跨越一億，已經靠近老齡化社會指數。“莫道桑榆晚，為霞尚滿天”，老人們的知識、履歷是我們社會的有一種無與倫比的慈祥。因此，怙恃給你生命，以是你要全心全力善待怙恃；怙恃寧願自己受凍受餓，也要讓你吃飽穿暖，以是你要照顧好怙恃是溫飽；你在怙恃懷抱有三年的時間完全依賴於怙恃而生計，以是怙恃百年過世之後，你要守孝三年。“敬”是什麼？敬是孝之要義。孔子以為，對老人不僅要養，而且要敬，若只養不敬，和飼養犬馬語什麼區別呢？因此，孝順怙恃最要緊的是發自心裏的尊重熱愛怙恃。昔人說：“孝有三，大孝尊親，其次勿辱，其下能養。這是孝順怙恃的最少要求、最低綱要。子女對怙恃要夷易近人，正如昔人所云，“孝子有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”這就是說，孝順怙恃要有溫順的態度，愉快的神色，委婉的面容，才氣知足怙恃精神上的要求。昔人還較周全地提出：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。”因此，子女要保障怙恃物質生涯的要求，才氣逐步周全實現老有所養、老有所醫、老有所教、老有所學、老有所為、老有所樂。,我國的孝文化由來已久，自舜帝的“孝感天下”最先，至今已有4000多年的歷史，厥後逐漸形成了一整套的文化系統，稱為孝文化。《孝經》可以說是耐久封建社會中的孝文化的經典。《孝經》把“孝”分了這樣幾種：帝王之孝、諸候之孝、卿醫生之孝、士人之孝、庶人之孝。孝對一小我私人據社會職位和身份的差異，要求也紛歧樣。好比諸候之孝、卿醫生之孝，更強調他們要忠於職守，孝忠帝王。而現在所說的孝，主要是孝順怙恃之“孝”。舜帝昔時面臨父輩的荼毒唾面自干，曾感動天下。在他之後1000多年，孔子就質疑這種“愚孝”，提出要“父慈子孝”。這說明，孝文化是隨着時代的變遷而轉變的，今天在談孝文化的時刻，仍然要本着揚棄的精神來繼續，去其糟粕取其精髓。,孝順老人、善待老人，是中華民族的傳統美德。自古以來，子女對怙恃的尊重孝順，已成為權衡小我私人道德品質崎嶇的主要尺度之一。孟子說：“老吾老以及人之老。” 百善孝為先。孝順怙恃是做人的最基本道德，孝順怙恃即贍養、尊重、敬愛怙恃。“孝”順什麼？孝順一切人倫道德的基本，是人類一種生生不息的親情之愛，是家和萬事興的基礎。“孝”是由“老”字頭和“子”字組成，意思是老人要牢牢靠着子女，其本義是子女要善於贍養和侍奉怙恃。為什麼要講“孝”？孝是人世間一種高尚而美妙的情緒，是伺候怙恃的基本準則。孝是對怙恃生育、養育、教育之恩的一種回報。普天之下，古往今來，人都是怙恃所生、怙恃所養，怙恃對後裔有着本能的慈祥、關切、珍愛的責任、義務和犧牲精神，子女對怙恃也應該有一種本能的回報和孝親責任。古代二十四孝的經典故事可以說是一種古訓和典型的標本。,06,在中華民族的傳統文化中，儒家頭腦一直起着主要的主導和支配作用。在儒家頭腦的首創人孔子、孟子的經典著述中，留下了許多關於孝老敬老的言論。其中“老吾老”可謂是儒家的中央話題之一，並留下了許多充滿人文關切的養老看法。,首先，儒家稀奇強調要在物質生涯上照顧好老人，要讓他們吃得好、穿得好、過的好。儒家十分重視保障人民的基本生涯需求的，如“仁政”中的焦點是“制民恆產”，而所謂“恆產”，就是分給人民每戶百畝之田，五畝之宅，然後家家栽種桑樹，又養雞、豚、狗、豕之畜，當政者再“省刑罰，薄稅斂，”以使人民“仰足以事怙恃，俯足以畜妻子。樂歲終身飽，凶年免於殞命”（《孟子·梁惠王上》）對於老人，儒家則提出了更高的生涯要求，亦即不僅僅是“樂歲終身飽”，而應該做到“衣帛食肉”，即“五十者可以衣帛，七十者可以食肉”。相當於粗平民服，“帛”質地更好、也更貴；而肉食在古代社會一直是憂傷的鮮味，一樣平常是貴族才常有享用的時機，所謂“肉食者謀之”就示意了這一點。,其次，儒家還張揚在精神和情緒上尊重老人。儒家不僅重視在物質上養老，更推許在精神和情緒上敬重父老。《論語·為政》說：“子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？” 這裏說的“敬”，正是要求對父老保持一種恭肅之態和敬畏之情。以是當“子夏問孝”時，孔子回覆說“色難”。所謂“色難”，意即從心裏深處做到尊重父老是實屬不易的。孔子本人就是敬老的楷模，他在鄉里加入飲宴聚會時，嚴守“杖者出，斯出矣”（《論語·為政》）的準則。文中“杖者”就是指的老人。意思是讓老人先行，然後自己再走。從而包羅了對父老的敬重。孟子還將孔子“杖者”先出的頭腦升華為“堯舜之道”，“徐行後父老謂之弟……堯舜之道，孝弟而已矣（《孟子·告子下》）。”是說禮敬父老，不僅合理，而且有文化傳統上的正當性和合理性。在一樣平常生涯中，儒家還鼎力張揚老人是理應崇敬的三大偶像之一。《孟子·公孫丑下》雲“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德”。孟子為此還比喻說：雖然人們難以將泰山搬到東海，但“為父老折枝”，即為老人做根手杖照樣可以做到的，也是應該做到的。,其三，儒家強調養總是人類社會正義/提高和美妙的事業。不僅在實踐層面提出了養老的一些詳細設想，還在理論上探討了養老的主要性。一是善養老人是理想社會的標誌。古代聖王就無不“善養老人”。《孟子·全心上》說：“孟子曰：伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。”相距遙遠的北海、東海的賢人都聽說了周文王“善養老者”，孟子還形貌說：“所謂西伯養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽，不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。”《孟子·梁惠王上》說，有一次梁惠王問孟子，歷史上的“王政”理想社會是什麼樣？孟子說，昔時周文王治理天下時，對於暮年喪妻的鰥夫，暮年喪夫的未亡人，暮年喪子的獨夫，幼年喪父的孤兒這四種人，稀奇體貼，以為“此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。”“四窮民”中老人居三，周文王視他們為“無告者”，施政首先要照顧他們，足見“王政”是何等重視贍養那些生涯中不幸的老人。二是善養老人是社會文明提高的象徵。以為人類文明是逐步生長而來的。初民尚不知禮敬父老，連自己的親人死了，也就扔到野地里算了，“蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑”（《孟子·滕文公上》）后經堯、舜、禹、周文王等賢人的不停推動，人類逐漸趨於文明，“后稷教民稼穡，樹藝五穀。五欲熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。賢人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，配偶有別，長幼有序，同夥有信”可以看出，老人並非是自古以來就受到善待的，是隨同社會提高而泛起的一種文明功效。三是善養老人說政府應盡的責任。《孟子·離婁下》：“孟子曰：禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。”文中“人溺己溺”之喻，正是展現“天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中”的責隨便識。儒家形象的說法是，“為民怙恃”的統治者自然有義務照顧好自己的人民，底線是讓人民“樂歲終身飽，凶年免於殞命 ”；較高要求是力行“仁政”，使人民人給家足，“有粟如水火”，甚至另有閑暇修禮義。若是否則的話，就是犯罪，“皰有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。民怙恃，行政難免於率獸而食人，惡在其為民怙恃也。（《孟子·梁惠王上》）”。,孝順怙恃是天經地義的事情，有一句俗話：“百善孝為先”。這句話說的很有原理。我們不管做什麼事情，孝順是最基本的基礎。雖然我們要面臨事情、生涯的多重壓力，但平時多留些心，讓老人們喜悅也不難。當我們不在怙恃身邊的時刻，時不時往家裡寄點錢、衣物什麼的，最最少要保證老人的物質生涯。當不太忙的時刻，就多回家看看怙恃，聊談天，說語言。或者打打電話，給怙恃報平安，省得懸念。怙恃有什麼想法，就要馴服他們的意願，只管不要忤逆。別與怙恃爭吵、負氣，只管不要誘騙我們的怙恃，要讓他們感受到信託和有用武之地。老人節呢，要過成兒童節，釀成舉國狂歡日，構建協調社會應該先構建老人和兒童的快樂。 桑榆晚景，也是每個上了年數的人，期期然必至的歸宿，這就需要一份平和，一份平靜，一份清凈，另有一份難能難得的淡泊。白居易所贊：“耐寒唯有東籬菊，金粟初開曉更清。”元稹所贊：“不是花中偏心菊，此花開盡更無花。”此時惟一綻放的菊花，成為暮年人的象徵，是再適當不外的。人總是要老的，正如端午事後中秋，中秋事後重陽，這是誰也不能違反的運行紀律。退出機制，是新陳代謝規則的一定產物，若是老而不識事態，老而戀棧裝嫩，老而老驥自居，老而指手划腳，那就屬於老而不知老，老而總是不想退出的令人詬病之處了。因此，重陽登高，極目遠眺，孩子要孝順，怙恃首先要作出楷模。後裔有無孝心，很洪水平上取決於怙恃從小對他們的影響。父仁母慈，子女一定會明白為孝之道。孝者，仁愛也。要孩子從小明白孝順怙恃，首先在於怙恃仁慈地看待孩子和周圍的一切人和事，並明白與孩子同等相處，尊重孩子就是尊重自己的原理。不要動輒以家長自居，而要經常保持與子女之間的情緒相同，做到愛而不縱，教而不怒，嬌而不慣，時時四處以自己的美妙言行來培育孩子克己的美德。怙恃自己具備了“仁愛”之心，孩子的孝心就會在優越的言傳身教中逐步地培育出來。當孩子們聽到昔人“王祥卧冰求魚”、“子路背米孝親”、“江革背母逃南”等孝親故事時，怎會不引起心弦的哆嗦？,中華民族孝道的焦點是敬老養老。強調幼敬長、尊上，使老人頤養天年，享受天倫之樂。這主要包羅了兩方面：一是老有所養要生計，要在世，能頤養天年；二是老有所樂要活得像人樣，能享受天倫之樂。不只“老有所養”，有吃有穿，解決溫飽，更要“老有所樂”，獲得精神的愉悅，心理的平衡、協調，不能活得像“死了沒人埋”。有句老話說的好：“家中有總是一寶”。這句話意味深長。忘了怙恃是自己生命的基本，是自己精神和心靈永遠的依託、靠山。怙恃的親情、呵護和懸念是我們永遠的精神財富。願我們珍惜這份親情，更應該善待自己的老人。這裡有我們的福緣，也有我們的責任。,07,漢代以前重陽節還沒有成型，但那時的人們對長壽的老人異常崇敬。先秦文獻中常泛起的彭祖是那時人們崇敬的工具，孔子稱他為“老彭”。這個“老彭”不是指的“老子和彭祖”，而是“長壽的彭祖”。同樣，寫《老子》的老子不姓老， 他姓李名耳，為啥人們稱他為老子呢？由於他活得時間長，司馬遷說他活了160歲，便以“老”為氏。人能活這麼長？我們可能不太信託，可司馬遷以為正常。漢代盛行仙人家說，老壽星是活仙人。墨子都可以活到東漢，別提老子了。,在我國古典智慧的結晶中，《論語》和《老子》雙峰並峙。孔子老子誰先誰后？這個欠好判斷，但《論語》在前，《老子》在後可以基本認定。由於從頭腦生長的邏輯看，《論語》誰也不批，《老子》則消解、逾越了《論語》。若論對後世的影響，《論語》最大當之無愧。可論智慧和思辨，《老子》在其之上。,《論語》對世俗的判斷，對人生的要求，是要起勁干預的。這就似乎我們今天二三十歲的職場人，此時不奮鬥更待何時？年輕時就要拚命事情，養家生涯。《老子》的頭腦脫胎於老子晚年的熟悉，他要退出江湖了，不問世事了，可人家不讓出關才委屈寫下自己的人生總結和對這個天下的看法。我們今天談論《老子》是出世的，是看淡一切的。這不就是暮年人的心態嗎？“這個天下也就這樣了，爭了一輩子也該消停了。”,老人閱歷厚實，但記性差點，經常模糊，《老子》也有這個特點，玄玄乎乎，朦朦朧朧。可書中總是夾雜着一種圓滑的油滑，一種不爭而爭的態度，這可算得上是老謀深算的註腳。,雖然不是所有的暮年人都有老子的智慧，可若是老子不老，他生怕也沒有這等智慧。我們這個喜歡積累、不喜歡突變的民族對於老人的智慧是異常一定的。老子寫《老子》是逼不得已。國之利器，不能示人，都是不能說的隱秘。俗話說，不聽老人言，虧損在眼前。我們漂流在外，遇上什麼難處置的事兒，問問家裡的老人，一樣平常都能獲得不錯的謎底。老人的智慧不能小覷，以是我們經常抱着汲汲於功名的想法去向老人討教。,重陽節跟老子千絲萬縷的聯繫並不僅限於此。登高是重陽節一大主題。有一種起源見於《續齊諧記》，我們都很熟悉。漢末羽士費長房勸告桓景在重陽時帶茱萸囊，攜家人爬山逃亡。費長房的身份是羽士。所謂“費長房縮不盡相思地，女媧氏補不完離恨天”（明代陳繼儒《小窗幽記》），這位仙人一樣的人物在《後漢書》的紀錄中，通常乾的是醫重病、笞百鬼的營生在東漢這就是先進的科學手藝。,玄門和道家雖是兩碼事，但前者就認老子為祖宗了。羽士的最高功夫就是長壽之法，再不濟也得有些治病的方子。費長房讓桓景一家帶茱萸，茱萸是中藥，“六味地黃丸”的主要因素。這些羽士們都懂。茱萸是“辟邪翁”，菊花是“延壽客”，二者異名同質，是一個硬幣的兩面。以是重陽節跟羽士、道家、老子的關係真不是一樣平常的少。,08,在兩千多年來的形成、演變、生長曆程中，重陽節牢牢圍繞康健平安、洪福長壽、趨吉避邪這一瞻仰美妙未來的主題，演奏着中華民族自強不息、銳意進取的主旋律，形成了具有中華民族特色的重陽文化，孕育了內在厚實、博大精湛的民俗。,根據國際通行的尺度，若是一個國家60歲以上人口到達總人口數的10%，或者65歲以上總人口到達總人口數的7%以上，那麼這個國家就屬於人口老齡化國家。暮年人的看法，從年月歲數確定，指的是出生歲數。西方國家把45至64歲稱為初老期，65至89歲稱為暮年期，90歲以上稱為老壽期。生長中國家劃定男子55歲，女子50歲為暮年限期。憑證我國的現真相形，劃定45至59歲為初老期，60至79歲為暮年限期，80歲以上為長壽期。從心理歲數確定，指的是以個體細胞、組織、器官、系統的心理狀態、心理功效以及反映這些狀態和功效的心理指標確定的個體歲數。心理歲數可分為四個時期：出生至19歲為生長發育期，20至39歲為成熟期，40至59歲為朽邁前期。60歲以上為朽邁期。以是，心理歲數60歲以上的人被稱為暮年人。從心理歲數確定，是以意識和個性為其主要的丈量內容。心理歲數分為3個時期：出生至19歲為未成年期，20至59歲為成熟期，60歲以上為朽邁期。從社會歲數確定，是憑證一小我私人在與其他人來往的角色來確定的個體歲數。也就是說，一小我私人的社會職位越高，起的作用越大，社會歲數就越成熟。,余秋雨曾經說過，若何一個真實的文明人都市自覺不自覺地在心理上過着多種歲數相互重疊的生涯，沒有這種重疊，生命就會失去彈性，很容易風乾和脆折。什麼是暮年，左牽黃右擎蒼、聊發少年狂的老漢算否？早生華髮、多情應笑我的算否？老驥伏櫪、志在千里的算否？橫槊賦詞、主天下沉浮的算否？世事洞明、人情練達的算否？機關算盡、一生精明到頭的算否？也許這些都是，亦或這些都不是。年總是一個歷程，是一種心態，更是一種境界。年總是對人生徹頭徹尾的禪悟，這種禪悟與頹廢無關，恰恰相反，它是對人生無限的熱愛和崇敬；年總是對親人、對同夥甚至對對手所擁有的豁達和雍容，其別名又叫淡泊而志遠；年邁照樣举手投足的儒雅和大氣。有看法說，現代人應該換一種角度來明白“老”在今日社會，“老”的看法正在發生奇變。“變老”甚至意味着“變得更好”！這不是撫慰，而有一定的科學憑證。人的氣力在很洪水平上取決於智慧，而智慧泉源於大腦。科研效果解釋，“人到二十幾歲以後，明天損失的腦細胞約莫只有100個，按這一速率只能在五六十年以後，也就是說在活到七八十歲以後，才會泛起影象力減退的徵象。慕尼黑大學影象治療中央的心理學家約尼茨則說得更詳細：“在6569歲的人中，只有2%3%會得忘記症，到了80歲以後，影象力衰退的比例才會增高。現代科學已經確立了一個基本的事實，90%的人一定可以精神矍鑠/影象健全地活到老，而且暮年人的腦子可以與年輕人一樣天真。”發現晰氬氣的物理學家瑞利，在他67歲的時刻，他兒子問他對托馬斯。赫胥黎一句名言的看法，赫胥黎曾說過：“在科學界，一個60歲的人的作為只會弊多利少。”瑞利回覆說：“若是你只做你明白的事，反面年輕人發生矛盾，就不至於一定會像赫胥黎說的那樣。”這裡有一句話異常要害“反面年輕人發生矛盾！”不擋年輕人的道，老就是寶，可以充實行展老的優勢。人老了簡直有許多優勢：更容易知己和知人，更清晰自己的氣力，更明了自己的目的，老人的天下也變得更大，老了還會活得更為瀟洒……以是昔人造字的時刻造得異常形象和貼切：“老謀深算”—老了盤算才深，算盤才精；“老奸巨猾”若是老了都得忘記症、痴呆症，若何奸得了，猾得過？另有“老骨董”最值錢，“老酒”最醉人，“老辣”最精到，“老練”最憂傷，“老拳”打人最疼，“老闆”、“老成”、“老鼻子”、“老江湖”、“老羞成怒”……,“歲去人頭白，秋來樹恭弘=叶 恭弘黃。”人生同時序一樣，都是不能逆轉的。人到暮年，身體各部位的功效均在衰退，細胞盤據的次數也逐漸削減，精神、活力、想象力、締造力，都不如以前了。新陳代謝，少進老退，是自然紀律，是辯證法的勝利。韓愈有詩云：“歲老豈能充上駟，力微當自慎前途。”老人們考究的是長壽與康健，這個日子在合適不外了。康熙晚年時最重視的是“終考命”這在《弘范》裡頭為五福之首，他起先想長壽，厥後又戰戰兢兢向上天哀祈：願減壽，完好竣事作個“完人”。康熙天子是個一代雄主，他只活了69歲，家庭、朝廷打的烏煙瘴氣，他到底也沒有當上“完人。”,敬老愛老的新主題無疑增添了重陽節的節日寓意，影響深遠。直至今天，在壯族，人們將陰曆九月初九稱為“祝壽節”，壯族老人在滿60歲生日那天，子孫都來祝賀，併為老人添置一個壽糧缸，往後，每到這一天，晚輩都要給壽缸添糧，直到添滿為止。這缸糧米，稱為“壽米”，平時不能食用，只有老人生病時才煮給老人吃，說此米能輔助恢復康健，延年益壽。,在中國，重陽節不僅是一種深沉博大的傳統節日積澱，更是一種質樸精湛的情緒闡釋寄託。年年歲歲節相似，歲歲節節人差異。時間過了幾千年，重陽節的基本內容卻基本沒有改變。跨過千年時光隧道，當凝聚在“重陽節”里的情緒訴求和人文遺產不再以節日習慣、成語典故作為其唯一的載體形式，而承傳存續為我們民族的生涯常態和時尚盛行的時刻，它的財富力道才會大行其道，這個民族終會天荒地老。青春長駐，人生不老，是天下各國人民世世代代的配合追求。重陽佳節之時，正是楓恭弘=叶 恭弘流丹、五穀飄香、天高氣爽的黃金季節，親友密友一起扶老攜幼爬山登高，是人們的一次整體健身、崇尚長壽的傳統流動。民俗專家也示意，不要以為重陽節只是老人的節日。“尤其是現代都市年輕人，缺乏與自然的親近，更應該趁重陽節天高氣爽，出去走走，坦蕩心胸。” 在重陽節這一天，人們應該回歸歷史上厚實的節日形態，挖掘更厚實的精神內在，尤其是其中文雅的文化、頭腦、歷史、傳統， 進一步把中華民族的傳統文化發揚光大。,夢見算命的說自己馬上要死了(一款算命軟件怎麼就登上了)
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