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算命說靈魂不在身上(熊月之教授“命理”談)

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近代科學鬱勃以後,命理學說又有新的轉變與显示,命理天下與科學天下平行生長。其中最突出的是靈魂是否存在的問題。萬物有靈的唯靈論在人類文明史上耐久、普遍存在,近代科學昌明,但並未完全擠占唯靈論空間,唯靈論反而披上科學的外衣,以新的形式泛起。1840 年月,在英國、法國、美國,唯靈論已頗有影響。往後,劍橋大學確立“心靈觀察會”(一稱“鬼神會”),牛津確立“幻象學會”。1869 年英國開辦《唯靈論者》雜誌。1882 年,英國確立靈學研究會。,1885 年,美國確立心靈研究會。英、美靈學機構均研究靈魂相同問題,以為人死後有靈魂存在,可以通過種種方式與人類相同。這類研究,1880 年傳入日本,並由日本傳入中國。1908 年,中國留日學生中確立了中國心靈俱樂部,1911 年遷往東京,更名東京留日中國心靈研究會。1917 年,陸費逵等人在上海確立靈學會。1918 年,東京留日中國心靈研究會在上海確立分支機構“中國心靈研究會事務所”。1921 年,東京留日中國心靈研究會總會遷至上海, 更名為“中國心靈研究會”。統一時期,在上海另有催眠學會、變態心理學會;北京則有悟善社,1920 年確立,1925 年更名救世新教,設立廣善壇,出書《靈學要志》(1919—1923),與上海遙相呼應。1921 年,上外洋僑也確立了上海靈學研究會。那時出書的靈學雜誌五花八門,包羅《靈學叢志》《靈學要志》《扶乩原理》等十多種雜誌。,上海靈學會刊物《靈學叢志》,近代中國靈學機構中,影響較大、對照有代表性的是上海靈學會。這一機組確立於1917 年10 月,提議人有陸費逵、俞復、丁福保、楊璿等,宣稱以“啟瀹性靈、研究學理”為宗旨,出書會刊《靈學叢志》,設有從事扶乩流動的盛德壇。《靈學叢志》1918 年1 月創刊,月出一冊, 1920 年秋停刊,主要先容靈學會一樣平常扶乩事務,刊載種種靈學學說,將西方靈學和中國命理學說相連繫,以研究“人鬼生死問題”為重點。盛德壇設立壇長、壇督、壇正等職。每月十五,由壇長率壇員舉行叩拜神天真動。陸費逵(1886—1941),中華書局總司理,擔任壇督,督辦壇、會一樣平常事務。俞復(1866—1931),舉人身世,無錫地方文假名人,介入開辦過新式學堂,編過新式教科書,1917 年任上海文明書局司理,任靈學會會長、盛德壇壇長兼會刊主編。楊璿任壇正,主持扶乩。他是無錫人,曾任無錫市立學校校長,身世於扶乩世家,其祖父、父親、其弟均通此道。靈學會確立后,在《時報》《申報》等報刊上刊登廣告,先容盛德壇開張盛況,宣傳靈學會宗旨。暫且政府大總統黎元洪為靈學會寫了“暗室靈燈”的題詞。一些社會條理較高的知識分子、實業家和政府官員如廉泉、吳鏡淵、楊廷棟等相繼加入,成為會員。嚴復也曾致函示意支持。,靈魂之說,在中國傳統文化中,本有厚實的資源。《周易·繫辭》曰:“易與天地准,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。”這為命理學說的生長,留下了偉大的彈性。釋教以為人有軀殼與靈魂之分。晚清時期,佛學中興,康有為、譚嗣一致均持有軀殼與靈魂二分的看法。譚嗣同的《仁學》,便以為軀殼暫生暫滅,靈魂不生不滅。玄門則稱人的靈魂為元神,是一種擁有意識的特殊物質。元神有陰陽之分, 經由修鍊,可以控制靈魂收支體內。西方心靈學傳入以後,與中國原有的儒佛道關於靈魂的學說連繫起來,刺激了扶乩流動的開展,也為幽靈照相之類的流動提供了文化支持。,伍廷芳:“靈魂不滅”,新時期中外命理文化連繫,發生新的命理文化。黃克武等對此有仔細研究。伍廷芳(1842—1922)四處演講靈魂學,在上海、南京都演講過,宣傳靈魂不滅,並以他在美國與鬼合攝的三張照片為證。照片上,伍廷芳死後站立的都是鬼,其中一鬼是前英國駐美總領事,去世半年,其在世時與伍廷芳熟悉。狄葆賢《同等閣條記》對此事有紀錄。伍廷芳寫過《明道會要旨》《靈學日誌》《鬼友夜談錄》及《證道學說》,宣傳靈魂不滅。根據那時人的看法,證實鬼的存在,是最新的科學成就,說沒有鬼的存在,才是迷信:,近數年科學昌明,鬼神亦得而有證,伍博士之鬼影,豈虛也哉!然則鬼神誠有跡可證。有而謂無,則所謂迷信者,罵人自罵耳。,那時,在許多人眼中,信託命理,信託靈魂,並不是迷信、落伍,而且與新的科學生長,與精神徵象學、心理學聯繫在一起。陸費逵揭曉《靈魂與教育》,強調神是存在的,靈魂是存在的;人以靈魂為本體;人死後,或成仙佛,或變為善鬼或惡鬼;靈學可以註釋種種宗教徵象。陸費逵在中華書局生長曆程中遇到難題,就經常通過扶乩來追求謎底。以編寫教科書着名的俞復,以為研究靈魂問題,就像以前科學家研究微生物或電學一樣,是在解開科學之謎。因此,靈學可以重新界說科學的局限。科學的提高會促進靈學的生長,靈學的生長將拓寬的局限。,占卜、堪輿、相面、扶乩之類命理流動的焦點,是預卜未來,趨吉避凶,改變運氣。命與運,有相異之處,即命為有定者,其事物由於前定,天之所命,人不能改變、違反;運則為無定者,其事物發於有時,會逢其適,人不能預定。命與運又有相同之處,即二者皆非人類智能之所可左右,逾越於智能之境界以外。運氣的這種既有定又無定的特點,使得任何展望都不能能絕瞄準確。展望禁絕確,就難免會受到嫌疑與責難。這使得占卜之類流動從降生之日起,就一直有指斥之聲與其相伴。古代的荀子、王充、柳宗元、黃宗羲、鈕琇等,都曾從多種方面臨占卜、堪輿、相面等舉行指斥與駁倒。近代西方科學傳入以後,這類指斥與駁倒的聲音更多,也加倍周全與深入。,陳獨秀:陰陽家最為害,陳獨秀早在辛亥革命以前,便撰文詳述堪輿歷史,駁倒堪輿之妄,指出所謂吉宅、凶墓、潛龍、藏氣那一套,都是“術士之言,語無倫次,令人捧腹,何足信哉!”今天下因爭風水而涉訟,因風水而停棺,信風水而妄求富貴,從風水而廢財失業,都是風水為害的效果。“五四”時期,他對各式命理流動更是深惡痛絕,以為古說最為害中國者,非儒家乃陰陽家也,“ 今之風水、算命、卜卦、畫符、念咒、扶乩、煉丹、運氣、望氣、求雨、祈晴、迎神、說鬼,種種邪僻之事,橫行國中,實學不興、民智日塞,皆此一系學說之為害也。邪說正人心,必自此始”。,針對上海靈學會等機構組織的影響頗大的扶乩流動,北京大學心理學教授陳大齊(1886—1983)特撰《辟“靈學”》近萬字長文,以其豐盛的心理學素養,對扶乩行為、乩文解讀,對所謂“人死為鬼”的鬼說,從變態心理學角度舉行系統而深入的駁倒,以為扶乩之類的行為,着實是處20 世紀科學昌明之天下,而猶欲以初民社會極不合理之頭腦愚人。隨後,他又作《心靈徵象論》與《現代心理學》演講,系統指斥扶乩與鬼神之說。陳獨秀、錢玄同、劉半農、魯迅、周作人等均撰文批判扶乩、幽靈之類說法,並與靈學會的俞復、易乙玄等人睜開論爭“,鬼道之說” 成為《 新青年》 延續幾期的主攻目的。俞平伯、徐彥之等也加入進來,以《新潮》雜誌為基地,聲稱迷信與科學不能兩立,一定要破除迷信鬼神之說。,陳獨秀、陳大齊等人對扶乩、幽靈照相之類命理流動的批判,立於現代科學的基礎之上,論證充實,說理透徹,遠遠跨越此前歷代學人對命理文化的指斥。在陳獨秀等人看來,當今科學已經從基本上推翻了以往命理之說的基本,“據天文學家之研究,諸星之相毀,相成,相維,相拒,皆有一定之因果規則。據地質學家之研究,地球之確立,蓬勃,其次第井然,悉可以科學規則說明之。據生物學者、人類學者、剖解學者之研究,一切動物,由最下級單細胞動物,以至最高級有腦神經之人類,其間進化之跡,歷歷可考,各級身體組織之繁簡差異,勢力便因之而異。此森羅萬象中,果有神靈為之主宰,則成毀隨便,何以遲之日久,一無逃於科學的規則耶?”,新文化運動對於占卜之類命理文化的指斥,有力地推動了否決迷信流動。1928 年,內政部以卜筮、星象等“惑眾斂財,為害匪細”,制訂了《破除卜筮、星象、巫覡、堪輿設施》七條。設施劃定:“各地方卜筮、星象、巫覡、堪輿及其他以傳布迷信為營業者,應由各省市政府督飭公安局於奉文後三個月內強制改營他項正當職業”,限期屆滿如仍有違抗下令繼續營業者,應由公安局迫令改業。還要求各地公安局隨時疏導人民破除迷信,把信託卜筮、星象、巫覡、堪輿的弊害,體例淺顯圖說及歌詞布告等類,遍散民眾,剴切疏導,以期由都會漸及於鄉里,家喻戶曉。,按理說,學者的指斥,政府的禁令,兩相連繫,占卜之類命理流動應該銷聲匿跡、全無市場了。事實遠非云云。如前所述,命理流動依然相當活躍。,魯迅:《推背圖》為何脫銷,1934 年,魯迅指斥命理流動之繁盛:還記得東三省陷落,上海接觸的時刻,在只聞炮聲,不愁炮彈的馬路上,

星座算命具有一定的科學根據(算命占卜星座就一定是封建迷信嗎)

四處賣着《推背圖》,這可見人們早想歸失敗之故於前定了。三年以後,華北華南,同瀕危急,而上海卻泛起了“碟仙”。前者所體貼的照樣國運,後者卻只在問試題,獎券,亡魂。着眼的巨細,固已迥不相同,而名目則加倍冠冕,由於這“靈乩”是中國的“留德學生白同君所發現”,合於“科學”的。……五四時代,陳大齊先生曾作論揭發過扶乩的騙人,隔了十六年,白同先生卻用碟子證實晰扶乩的合理,這真叫人從那裡提及。,著名作家許地山曾對扶乩作過專門研究,他深有感想地說:“數十年來受過高等教育的人許多,對於事物似乎應當持點科學態度,而其中人信扶箕的卻很不少,可為學術前途發一浩嘆。”,命理流動長盛不衰的緣故原由,與前代相比,近代中國命理流動在某種上來亦可謂長盛不衰,這是由多種因素決議的。首先,從認知層面看,近代科學並未能完全解決命理學說所關注的問題。“五四”時期傳入的西方科學,主要是實證科學。無論實證科學蓬勃到什麼水平,未知領域永遠大於已知領域,未知領域永遠奇於已知領域。,已知領域越大,未知領域更大,已知領域越巧妙,未知領域更巧妙。任何科學領域都是可以思議領域,未知領域均為不能思議領域。進入近代以後,信仰科學主義者,往往不信運氣,張揚人定勝天,然則,科學雖然否決運氣,但無法,消除運氣,由於自然與社會之事物,其局限廣漠無垠,其形態千殊萬別,千變萬化,人類智能所及之區域,較之自然、社會所有之區域,極為狹隘,而智能所不能及之區域,都是運氣的領域。科學提高極快,往往侵入運氣之區域,擴張智能之區域,然智能所及之區域,無論若何擴張,總為智能不及之區域所籠罩,由於智能是有限的,自然界是無限的。以是,科學雖與運氣為仇敵,日與運氣相抗衡,但自然與社會中,永遠存在實證科學所不能及的廣漠局限,命理之說也就永遠都市有其生計空間。,一些究心於科學研究的念書人,學問越大,所知越多,明白人類未知領域越大,明了人類未掌握的知識越多,對未知領域越發敬畏,這就給宗教、命理留下了空間。科學並不能為人們解決所有的問題,尤其是人類社會自身的問題,小我私人的運氣問題,人文學科在這方面又沒有施展足夠大的作用。誠如嚴復所說:蓋學術任何提高,而世間必有不能知者存。不能知長存,則宗教終不廢。學術之以是窮,則宗教之所由起。宗教可以日玄而無廢。,宗教,實在是命理文化中的細膩部門。已知的領域,多在物我方面,未知的領域,多在天人方面。這是嚴復、吳宓、穆藕初、沈有鼎等人雖然飽受科學主義熏陶,但另有堅持命理興趣的緣故原由所在。對此,嚴復有對照深入的思索。他先容西方關於靈學研究情形,以為唯物論不是科學最後的終結,宗教有其特其餘價值,不能將現在還不能證實的器械一概斥為迷信:,神秘一事,是自有人類未行解決問題。往者宗教鬱勃,常俗視聽,以為雖然。然而誕妄迷信,亦與俱深,惑世誣民,遂為垢病。三百年科學肇開,事嚴左證; 又知主觀多妄,線人難憑; 由是歷史所傳都歸神話。則摧陷廓清之功,不能誣也。然而世間之大,徵象之多,實有發生非科學公例所能作解者。何得以不合吾例然遂指為虛? 此數十年來神秘以是漸成專科,而鑽研之人,皆於科哲至深。,他寫信教育他的兒子,切不能動輒指斥別人為迷信。他以過來人身份說,“現在科學學校,學些算數形學之類,以為天下事理, 除卻線人可接,理數可通之外,余皆迷信無稽,此真大錯。到長大念書多、見事多時當自知之耳。” 他進一步論述:,至於迷信一事,吾今亦說與汝曹知之: 須知世間一切宗教,自釋、老以下,甚至耶、回,猶大、火教、婆羅門,逐一皆有迷信,其中可疑之點,紛歧而足; 即言孔子,純用世法,似無迷信可言矣,而及言鬼神喪祭, 以倫理學Logic 言,亦有不通之處。但若一概不信, 則立地成Materialism, 最下乘法,此其不能一也。又人生閱歷,實有許多不能純以科學通者,更不敢將幽冥之端, 一概抹殺。迷信者言其必如是,固差,不迷信者言其必不如是,亦無證據。故哲學大師,如赫香黎、斯賓塞諸公,皆於此事謂之Unknowable,而自稱為Agnostic。,嚴復:科學無法證實鬼神為子虛烏有,嚴復指出, 科學不能將幽冥等神秘主義信仰一概抹殺, 因科學亦無法證實鬼神確為子虛烏有, 只能將它歸諸“不能知”。認可實證科學認知能力的有限性, 使嚴復從盛行的科學萬能迷夢中解脫出來, 從而以鎮專一態看待鬼神信仰。嚴復是晚清第一個對照系統地引入西方實證科學的人物。然則,他接受實證科學之後,又越出了實證科學的藩籬。他熟悉到實證科學熟悉能力的有限性,從而為神秘的鬼神信仰留下了空間。嚴復的這種態度,世俗以其為倒退,從廣義科學角度看,則是開明與睿智。,再次,從實踐層面看,小我私人或群體信受命理之說,往往有其特殊的心理需要,這是實證科學無法知足的。荀子有言,“雩而雨,何也?曰:無何也,猶不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩,卜筮后決大事,非以為得求也,以文之也。故君子以為文,小人以為神。” 意思是說,祈禱了下雨,與不祈禱下雨,並無,差異。泛起了日食、月食就舉行儀式去救日月,天旱祈雨,卜筮以後決議大事,並不是真的一定要到達其目的。這對君子來說,僅是一種行動的儀式,而在小人看來,則以為是靈驗。不疑不卜,有疑才卜,是占卜一類流動主體的配合心理。小我私人或群體需要對某事必須做出決斷而一時又很難決斷的時刻,往往會通過占卜來解決。,穆藕初,前面述及的穆藕初抽籤以後決意捐錢贊助北大學生留學的事亦可作如是觀。穆藕初原本已獲悉蔡元培希望他捐錢的意見,自己也有這方面的心愿,抽籤只不外推動了這一事情的希望。若是所抽不是此簽,我以為,他照樣會捐助的。有些時刻,抽籤、扶乩之類流動對於行為主體,能起心理撫慰作用,且成本不高。這是命理行為主體願意為之的緣故原由。嚴復占卜那麼多次,或占官運,或占財運,只不外獨自一人起卦、推算,成本並不大。,有些原本不信這類流動的人,也會偶一為之,緣故原由也在於此。茲以梁啟超為例。梁啟超算是高揚科學主義旌旗的著名人物了。1921 年,他曾經尖銳指斥扶乩等流動,說是“中國人中迷信之毒本甚深,及釋教盛行,而種種邪魔外道惑世誣民之術,亦隨而復生,乩壇盈城,土讖累牘;空學生曾不知其為佛法所訶,為之推波助瀾;甚至以二十年前新學之鉅子,猶津津樂道之” 。但事實上,他對於扶乩等流動也有一定水平的信託。,梁啟超:通過占卜問休咎,1927 年6 月15 日,在美國留學的梁啟超宗子梁思成,不短時間沒與家裡通訊。梁啟超讓家人給他寄包裹,也不見回信,且包裹被退了回來。梁啟超心裏很為不安,他的二夫人王桂荃驚惶失措,便通過扶乩方式,去問三年前已經去世的梁思成母親李蕙仙。梁啟超在致女兒梁思順的信中述其事:“王姨急得去扶乩問你媽,誰知請了半點鐘,竟請不來。早年不是說過三年後便不來嗎? 生怕真的哩! 但前三個月老白鼻病時,還請來過一次,請不到的實以此次為始。” 這封信說明,梁家此前已經不止一次地通過扶乩方式問休咎,梁啟超也是默許這麼做的,他對於扶乩的效果是將信將疑的。,複次,社會動蕩時期,命理流動更易趨於活躍。追求術數解決問題,在本質上就有強烈的依賴權威的傾向,這對於消除、減輕不確定感,具有一定作用。,近代中國社會震蕩,社會不確定性增添,命理文化就會仰面。社會結構的不確定性,造成社會意理不確定感。若是社會猛烈更改時間較長,社會結構性的放置就有對照強的不確定性,社會民眾就會發生連續的不確定感。在不確定感增強,而小我私人又無法有足夠的知識來解決,或追求他人足夠的知識來解決時,小我私人就會去追求外在的解決途徑,術數,稀奇是細膩的神秘的術數,就成為主要的途徑。,近代以來的社會越來越以小我私人為主,人與人之間疏離感越來越強。這種強疏離感,促使人們接納非人際的方式來解決部門問題。小我私人愈來愈自力,縱然在家人中,也有相當水平的疏離,命理文化在近代仰面,與此有內在關聯。由於小我私人在無法解決時,容易轉向可以明確給予指示的權威,以有用消除心中的疑惑,減輕面臨不確定感狀態的心理肩負。對非理性知識的接受,很洪水平上是由於理性的缺乏與理性氣力的不足。要之,這些命理流動盛而不衰的緣故原由不外乎認知、心理和社會三大緣故原由。,(謝謝熊月之先生授權宣布,編輯 高山),

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