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宿州西陳營子算命地址(清水河縣喇嘛灣廟文化略考)

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文/賀雲飛,喇嘛灣曾經是一個寺廟雲集宗教色彩很濃的地方,玄門的道觀、釋教的寺廟、儒教的文廟以及基督教的教堂都可在這裏找到它們的蹤跡。我小的時刻從小石窯到榆樹灣十多里沿河走廊上就有“喇嘛廟”“五道廟”“老爺廟”“觀音廟”“龍王廟”“伊克召(俗稱大廟)”“奶奶廟”“三官殿”“真武廟”“山神廟”“土地廟”“小雷音寺”等十多座廟宇,另有一座規模不大的天主教堂。這些廟宇有的雄偉壯觀氣焰恢弘,有的小巧玲瓏珠圓玉潤,如一顆顆優美的珍珠一樣把喇嘛灣掩飾得竹苞松茂。,雖然這些廟宇在解放后所有拆除,只留下類似“老爺廟巷”“真武廟巷”“龍王廟巷”“五道廟巷”等地名,讓人們還能依稀記起它們曾經的存在,但多年來形成的廟文化卻深深地影響着人們的方方面面。,喇嘛灣最早的廟宇可以追溯到藏傳釋教迅速向蒙古區域流傳的十三世紀。傳說,有一位從西藏台甫寺來的喇嘛雲遊到此,見此地是一個物華天寶的風水寶地,便留下來化緣修建了一座不大的喇嘛廟。往後無數善男信女前來頂禮膜拜,這才有了喇嘛灣這個極富宗教色彩的村名。惋惜隨着朝代的更迭,時間的推移,此廟早已不復存在,只留下一個以對藏傳釋教僧侶尊稱的“喇嘛”冠名的村名佐證着它曾經的存在。,明清時期,隨着從山西、陝西走西口而來的移民逐漸增多,內地種類繁多的廟宇逐漸在這裏多了起來,形成了獨具地域特色的廟文化,显示在:,一、厚實的中國文化元素,釋教是從印度經西藏傳到內地的宗教,藏傳釋教中“喇嘛”是上師的意思,是對僧侶的尊稱。喇嘛灣雖然以“喇嘛”冠名,但卻很少有純粹的佛廟,縱然是以供奉佛主、菩薩為主的佛廟也搭配了許多玄門或者是歷史人物神祇,蘊含着厚實的中國文化元素。,玄門是和中國文化一起發展的宗教,主張道法自然,並以安國濟眾者為神,以積善修鍊者為仙。能御大災、捍大患者,死後都將成神,受後人供祀,忠臣義士或為國為地方全力而犧牲的鄉賢都是道觀中供奉的常見神。在眾多的寺廟裡,喇嘛灣人早已分不清哪是釋教的寺廟,哪是玄門的道觀,卻四處可以感受到中國古典文化元素的存在。,供奉三國名將關羽的老爺廟是喇嘛灣第一大廟,建在村子中央(現在鎮政府所在地)。始建於清道光4年(公元1824年),於道光6年(1826年)完工。正殿氣焰雄偉飛檐翼張,約莫有三層樓房那麼高。器械各有九間偏殿,整個廟院是一個方方正正的四合院。廟門朝南,兩扇朱紅色的木製大門上各鑲一個碗口大的虎頭銅環,七七四十九個杯口大的銅釘釘在門上。兩尊神勇的石獅蹲在山門兩旁,展現出關老爺的神威和尊貴。院內楸樹一棵,院外兩株五六小我私人都難合圍的大柳樹,與雄偉的修建相互輝映。每當夏秋之交,楸樹繁花似錦,上千隻鳥兒在大柳樹上空盤旋,形成了一幅怪異而壯觀的情景。,正殿供奉三尊高峻的塑像,居中的關老爺兩眼直視,炯炯有神,紅臉美髯,盔甲貫身,格外威武。黑臉的周倉,白臉的關平也都栩栩如生。一進大殿,凝聚在關羽身上的忠、義、信、智、仁、勇等中國傳統文化的倫理、道德、理想的中原魂撲面而來。由於這種文化元素與釋教、玄門教義的價值看法趨同,以是他成了儒、佛、道三教都認同的神。釋教稱關羽為“伽藍神”“護法爺”“藍天古佛”等;玄門稱關羽為“崇富真君”“協天大帝”“伏魔大帝”“翊漢天尊”“武安尊王和恩主”等,儒家稱關羽為“關聖帝君”“山西夫子”,並與孔老漢子並稱為文武二聖。可事實上,從山西移民至此的王家之以是要仿山西洪洞縣大槐樹旁的關聖廟獨資修建這座老爺廟,並不是由於釋教誇他,玄門贊他,儒教捧他,而是由於從關羽身上折射出太多的萬世共仰的中國文化元素是遠離故土的他們精神寄託之所在。,,二、一廟多教 一神多能,廟宇是宗教信仰與民俗傳統連繫的產物。若干年來,人們對自然災難、生老病死等徵象十分無奈,只能根據自己的意願、明白與想象確定神靈的存在,並把自己的安康蓬勃寄希望於神靈保佑之上。他們對高深莫測的宗教教義和天下觀之類的大問題並不體貼,最體貼的是解決現實生涯中許多非人力可以解決的諸如消災得福、繼嗣生子等詳細問題。以是,人們對釋教的菩薩,玄門的仙家,儒教的先師,抑或是基督教的天主事實是何方神聖,生前是什麼職業,能輔助人們解決什麼詳細問題並不深究,只要有利於解決自己的問題,不管是何方神聖,都在廟堂里有它的一席之地。這就形成了喇嘛灣人的多元信仰和“有廟就燒香,見神就上供”的民俗民俗,也就有了儒、佛、道三教齊聚一廟相互滲透融合、吸納變異的徵象。這樣一來,這裏所有的寺廟都不再是遠離紅塵、萬籟俱靜的修行之地,而成了世俗化了的拜祭場所。反映在神祇的神通上也不再受釋教、玄門或者人物神生前的職業所限,而成了能順應各個社會階級、種種類型信仰者們林林總總願望和要求的一專多能的多面手。人們的祈禱變得十分簡捷,種種神祇的特色則變得十分模糊,就連老爺廟供奉的關老爺也成了既是能保佑發家致富的武財神,

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又是可以指揮雷公電母施法促龍王行雲布雨的氣象總管,既能展望禍福抽籤算卦,又能賜子於人保佑家族人丁興旺的多面手。,拐上的“三官殿”是一個很好的例證。拐上村是一個以王姓居多的墟落,王氏祖先信仰道家理論。他們以為天官可以賜福,地官可以赦罪,水官可以解厄,對人類生涯中天、地、水這幾個必不能少的要素十分崇敬。他們自來到拐上定居以來,人丁興旺蒸蒸日上,為謝謝“三官賜福”的恩情,便在王成山主持修建了一座頗具規模的道觀——“三官殿”。三官殿殿閣嵯峨,氣焰雄偉,崎嶇參差,結構嚴謹,前後有序,主次明白,周圍被花欄牆所圍。院內古樹參天,草坪如氈,花香迷人,瀰漫著濃郁的生涯氣息。這原本是一座純粹的玄門寺廟,但厥後在多元信仰的影響下,增塑了龍王、馬王、河神等最為適用的聖像,還在緊靠正殿的東牆和后牆下增修了奶奶廟和觀音廟各一座,形成了既供奉道家三官,又供奉佛家觀音,也供奉蒙古馬王,還供奉漢族河神的綜合廟宇。厥後這裏做了學校,孔老漢子的畫像也赫然走進廟堂,使儒佛道三教合在一個廟裡。,這樣的名目並不是三官殿獨佔,在其他廟宇里也同樣能找到三教合一的蛛絲馬跡。村中央的老爺廟旁增建了觀音廟一座,后營子的龍王廟大殿分成了三個殿堂,龍王端坐正中首位,東殿是送子奶奶的寶座,西殿供奉了三頭六臂的馬王爺。把學校設在廟裡以後,孔老漢子的畫像享受着與龍王一樣的禮遇,學生天天上學的第一件事就是在孔老漢子像前叩頭星期。廟門上刻着一副“儒佛道本是同源,天地人三才合一”的對聯,生動地體現了這裏人們多元的宗教信仰和神鬼同門、眾神齊聚、一神多管、門類眾多的廟文化特色。,三、廟宇是教育人的場所,廟宇的教育功效最少有三個方面:,首先是把學校辦在廟裡,使寺廟的教養功效與學校教育連繫在一起。,喇嘛灣人自古就重視教育,從山西走西口來的鄉民繼續着“口裡人有錢沒錢都供孩子念書”的優良傳統,很早就辦起了私塾,但都渙散在各家各戶。約莫在1923年,受過“五四”時期新文化運動影響的李拾齋先生來到喇嘛灣后營子辦學。鄉民們以為培育人才的學校和供奉神祇的廟宇一樣神聖,就把學校設在龍王廟裡。雖然正殿的聖像原封未動,但器械兩側原本是僧人誦經和棲身的禪房,則改做了學生的課堂。廟外的戲台和能容納上千人看戲的廣場,成了學生絕好的流動操場。直到土地改造之後,龍王廟被拆除,才將學校遷到現在民族中學的位置。龍王廟裡辦學有三十多年的歷史,培育出許多人才,為奠基喇嘛灣教育事業基礎立下了汗馬勞績。除此之外,前營子的大廟和拐上的三官殿也先後辦過學校,在三官殿內辦學一直延續到文化大革命以後。,每座廟裡供奉的神祇生前的事迹都是人們學習、模擬的楷模。若是說老爺廟供奉關羽是張揚忠孝節義的封建道德,那麼五道廟裡供奉的五位盜神則是從另一個方面教養人們不怕做錯事,張揚“痛改前非就可立地成佛”的理念。喇嘛灣曾經有兩座五道廟,一座是修在後營子的大路口,一座修在拐上的前園子。廟堂雖然只有一間房巨細,但卻小巧玲瓏,青磚灰瓦、碧檐砂柱、畫棟雕梁。五道廟裡供奉的是五位強盜,他們靠搶劫發了大財,厥後良心發現,把一位貧困至極的老婦奉為母親。在這位母親的疏導下棄惡從善,死後奉為盜神。之以是要在路旁的顯要位置上建這座廟,體現了祖先教養後人有錯必改的良苦專心。,寺廟的教養功效還體現在其藝術显示形式上。祖先為了用廟內所供神祇的精神教養人們,每座廟內牆上都繪製了彩色壁畫,生動地講述了所供奉神祇生前的事迹。凡進廟燒香或者旅行的人都可以從色彩鮮艷生動傳神的壁畫中獲得潛移默化的教養。,老爺廟大殿內的壁畫講述的是《三國演義》中有關關羽忠、義、信、智、仁、勇等高尚人品的故事。只要進入大殿,就會被“過五關斬六將”“溫酒斬華雄”“孤軍作戰”“刮骨療毒”“草船借箭”等生動壁畫所熏染,不知不覺之中受到關羽精神的藝術熏陶。,四、廟宇是集文化、娛樂、商業、社交等多功效於一身的公然場合,在喇嘛灣,廟宇的功效不僅是給人們提供燒香上供求子求福的祭祀之地,而是集文化、教育、娛樂、商業等功效於一身的公然場合。,解放前,喇嘛灣的各個廟宇每年都要舉行一次或幾回盛大的廟會,四月初八奶奶廟會、九月初九真武成道廟會、五月十三、六月二十四關帝廟廟會……天旱時龍王廟的祈雨廟會等等名目繁多的種種廟會一個接着一個。廟會少則三五天,多則十數日。其間,寺廟前鐘鼓齊鳴,經幡如雲,香煙繚繞,鞭炮不停。還願的、求子的、乞壽的、求消災免病的人群絡繹不停。陌頭巷尾儀仗隊、鼓樂隊、雜耍隊周遊其中,說書的、拉西洋鏡的、相面的、算卦的、行醫的各顯身手。常年起早貪黑忙於農事的农民充實行使這樣的時機享受生涯的興趣。來自清水河縣、准格爾旗、托克托縣、和林格爾的紅男綠女紛至踏來,犹如狂歡節一樣人山人海熱鬧特殊。,

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