中國武術格鬥的“活化石”－梅花拳
木偶藝術已經逐漸地淡出了人們的視線，巴渝木偶屬於杖頭木偶，是重慶的一種特色的藝術文化。演出手藝體現了巴渝區域的民俗習性，有着濃郁的巴人特色。那麼，人人對於重慶的巴渝木偶藝術文化的生長蹊徑領會有若干呢？
接下來，就讓我們一起從都會文化的角度一起來領會一下吧！
巴渝木偶藝術歷史悠久，是長江上游唯一的木偶藝術，其演出氣概在海內木偶中獨樹一幟，是巴渝文化遺產，凝聚了重慶人民智慧的藝術結晶，是耐久傳承的民間藝術形式之一。然而，傳承至今，從事巴渝木偶的人已屈指可數，但最令人擔憂的不在於演員的缺失，而是木偶特技製作瀕臨失傳。
在中國三峽博物館里，就是显示舞台演出情形的巴渝土俑，如說唱俑和歌舞俑。這些在重慶江北出土的漢代土俑將2000年的巴渝文化凝固在這塊土地上，也為木偶藝術在巴渝大地的生長打下了基礎。唐宋時期，巴渝木偶已經有了由藝人操作的歌舞戲演出，史籍亦有“南方好傀儡”的紀錄。明清時期的巴渝木偶戲已很盛行，並逐步形成了地方特色。
中國龍燈的文化體現“重慶銅梁龍舞”
1935年，遂寧木偶藝人羅青雲率領永勝樂班來到重慶，在兩江沿岸碼頭及市井勾欄演出，創作的木偶戲以傳統川劇劇目為改編工具。往後永勝樂班又組成多個鄉班，走遍西南各省，以廟會、茶室、農村院壩、州里萬年台為演進園地，為婚、喪、嫁、娶、壽誕等民間流動舉行專場演出，也在春種秋收時節為慶祝豐收祈願，逐漸形成了具有巴渝民間文化特色的戲劇種類。
1953年，時任重慶宣傳嚮導的任白戈旁觀永勝樂班的演出后，指示重慶文化局將永勝樂班納入國家規範化治理，更名為重慶新蜀木偶劇社，往後牢靠在民眾遊藝園（今解放碑世貿中央迪康百貨位置）演出，成為重慶地方戲劇藝術的一個代表性品牌。史料紀錄，羅青雲巴渝木偶藝術爐火純青，他的戲曲人物造型生動，動作瀟洒，抖褶子、甩水袖、玩摺扇、理飄帶等動態均另具匠心，演出的木偶穿衣、脫衣、戴帽、脫帽等特技也令人叫絕。
20世紀60年月，新蜀木偶劇社的代表性劇目包羅《槐蔭記》、《白蛇傳》、《過巴州》、《雙槍陸文龍》、《三打白骨精》、《別洞觀景》等。改造開放以後，巴渝木偶藝術履歷了從蘇醒到繁榮再到轉型與探索的歷程，創作的劇目加倍適合少年兒童觀眾的瀏覽意見意義，如《豬八戒化齋百花村》、《張飛審瓜》、《南瓜仙子》、《東郭新傳》、《變臉》、吐火等，在劇目內容、木偶形象、演出手藝方面，充實體現出重慶本土的民俗民俗，有着濃郁的巴渝特色。
由新蜀木偶劇社轉型而來的重慶木偶藝術團，把木偶劇直接送到小學校和幼兒園，送到州里、院壩，以每年演出400場，在西南各省區及湖北、湖南都擁有大批少年兒童觀眾的佳績，使巴渝木偶藝術獲得了新生。2009年年9月，重慶市人民政府將巴渝木偶藝術列入第二批市級非物質文化遺產名錄並推薦列入國家級名錄。近期，巴渝木偶藝術的傳承人將前往揚州木偶劇團—現在我國生長最好的木偶劇團，學習、研究對方的木偶製作工藝、宣傳包裝、謀划治理模式，探索現代社會下木偶劇團的生計之道。
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