淺談“形而上之道”（1）
我國古代作為哲學概念的“道”，是對“陰陽”、“五行”這些哲學對象在性質上有所斷定的邏輯概括。 “道”論，是有關宇宙論的學問，而這一學問是由逆向歸納而得來的。人們以所能見到的萬物向上推斷：萬物的本源出於“五行”（“五行”是地處北溫帶的中國古代獨有的哲學概念，“分土王四季”，春木、夏火、秋金、冬水，而土為“中和之氣”），“五行”出於“陰陽”，而“陰陽”則出於“道”。“道”為一，“陰陽”為二，“五行”為三，“萬物”為萬，於是就有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說。這一學說的本質不同於三代以前的“天命論”。“地法天，天法道，道法自然”，“道”論的提出是建立在自然界自組織運動之上的，以自組織運動為宇宙發生乃至萬物化生的根本動力。這種自組織的動力完全來自於“道”。從宇宙萬有的構成上說，“道”為“有物混成”的實體；從宇宙萬有的發生上說，“道”為最高本源；從宇宙萬有的變化上說，“道”為總的法則。
《易傳・繫辭》曰：“形而上者謂之道；形而下者謂之器。”“形而上”是指萬物有形象之前而言，“恆道”在形之上；“形而下”則是指萬物有形象之後而言，“可道之道”在形之下。“有生於無”（或“自無極而為太極”）則是指“有形生於無形”而言，所謂的“無”是指“無有”，並非“無無”。《繫辭》又曰：“一陰一陽之謂道。”此說似有多重涵義。合一陰一陽而言（或謂“無陰無陽”），則為“形而上之道”，合二為一，則為“大一”（大一則是“形而上之道”的別名）；分一陰、一陽而言則為“形而下之道”（器之道），陽為“乾道”；陰為“坤道”，又本“立天之道曰陰與陽”之說，則一陰一陽又為“天之道”。萬物皆有陰陽，故亦有萬物之道。
我們參閱諸子百家之書，展開來說“形而上之道”，則見橫向上的詫異和縱向上的不同。橫向上看，似乎所謂的“道家”多言“形而上之道”，而所謂的“儒家”則多言“形而下之道”。縱向上看，先秦諸子言“形而上之道”似籠統並謂“一氣萬理”，而發展到宋代二程及朱熹等則側重於“理”而謂“一理萬殊”。然而，究其本源則一致而同歸。下面，就試為一說。
一般謂《老子》一書歸納了“形而上之道”，似無什麼爭議。《莊子》、《管子》、《淮南子》等書繼續宣揚了《老子》的“形而上之道”論，也應該是事實。
《老子》曰：“道可道，非恆道。”可言之道為“形而下之道”（器之道），不可言之道為“形而上之道”。何謂“形而上之道”？曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。”“形而上之道”為宇宙構成的實體，是“混成之物”。《老子》曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”又曰：“視之不見曰夷，聽之不聞曰希，博之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不�，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之物，是謂惚恍。”“形而上之道”是無形象之“無物之物”，是宇宙發生的最高本源。《老子》曰：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。” “形而上之道”就是宇宙變化的唯一法則。是大自然的自組織運動，而道一生為陰陽，陰陽二生為五行，五行三而化生萬物。人生於開天劈地之後，對無形象之“形而上之道”，自然是“希、夷、微”（不可見、不可聞、不可博）。既是希、夷、微，當然不可道、不可名。謂之曰“形而上之道”，亦不過是強名之而已。“朴散為器”、“復歸於無極”。樸素之質，語其分則散為萬物，語其合則歸於無物之物。“朴”、“無極”皆是“無狀之狀，無物之物”。“天上萬物生於有，有生於無”，有形狀之萬物生於“無物之物”（有形之物源於無形之物），“無”並非絕對的無，是“無有”。“太極”就是大極，是指有一極限範圍，“無極”既是其大無有極限範圍。“穀神不死”，永恆之道即為“神”，“陰陽不測之謂神”，此“神”乃為自然格（非人格神）。凡“形而上者”，可言之為“道”；可言之為“神”；可言之為“一”；可言之為“朴”；可言之為“無極”；可言之為“無物之物”，總而言之“道大”而已。
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