淺談“形而上之道”（3）
《鬼穀子・捭闔第一》曰：“奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物……故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。……捭闔之道，以陰陽試之……為小無內，為大無外……此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。”能為眾生之先者，得“大道”之聖人也。《反應第二》曰：“古之大化者，乃與無形俱生。”與無形俱生者，非“大道”而何？以陰陽而及於“形而上之道”，是此書作者“道家”思想的表露。（以此亦知是書非出於春秋之時。）
《易傳・文言》曰：“先天而天弗違，後天而奉天時。”此“天弗違”者乃指“形而上之道”言。《易傳・繫辭》曰：“易與天地准，故能彌綸天地之道。”又曰：“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺……故神無方而易無體。”此處所謂之“易”非謂《易》書，乃指“太易”而言 “陰陽不測之謂神”，神無方所而太易無形體，“太易”既是“大易”，“大易”既是“大道”。又曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。” “易有太極”，“太極”為“太易”所有，“太易”乃天地形成的準繩，其大無外，故能範圍天地而不過；其小無內，故能曲成萬物而不遺。太極為“一”，兩儀為“二”，象則為“三”（四象與八卦），大業為“萬物”，此說本與《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”有合。宇宙的自組織運動，只有一生二、二生三、三生萬物方是質變，而無限地“一分為二”則是量變，不可能萬物化生。今有人言《易傳》思想有出於道家者，蓋本於此。
《孔子家語・禮運》曰：“夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時。”“太一”既是“大一”，就是“道”。此說與老莊之說同源。
《荀子・天論》曰：“萬物為道一偏，一物為萬物一偏。”萬物只是道一個方面的表現，此“道”乃指“形而上之道”言。《荀子・解蔽》曰：“由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡�矣。由法謂之道，盡數矣。由勢謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。”強調不能把實用、慾望、法、權勢、玩弄詞藻看成是“道”，則此“道”乃是“形而上之道”。其他如“道，故心不可以不知道；心不知道，則不可道而可非道”、“以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也”等論，亦是根源於“形而上之道”而發。
《韓非子・主道第五》曰：“道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉。”能為萬物之始者，乃是“形而上之道”。其他如“道在不可見，用在不可知君；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉”、“夫道者，弘大而無形”、“道無雙，故曰一”、“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡……以為近乎，游於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成”、“凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍生乍死，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在於常所，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰道，然而可論。故曰：道之可道，非常道也”等論，亦是根源於“形而上之道”而發。繼莊子之後，韓非子特彆強調了“理”的作用，而且謂“道”之所以“不可道”，是因其“無定理”。無定理者，非一理也。一道而萬理，與宋人“理一分殊”說不同。
@[email protected]
聲明：部分內容來於網絡，如有侵權，請聯繫我們刪除！以上內容，並不代表本網站觀點，】