淺談“形而上之道”（6）
在有關宇宙論、天地生成論的“道大”方面，似乎沒有必要分論“道家”與“儒家”。中國傳統文化中，三代以後有關哲學方面的宇宙論，就是大自然的自組織運動論。荀子、董仲舒等並不是“道家”，然而他們的言論中亦透露着老莊的學說。漢後魏晉乃至唐宋，學者們依然是把老子說與孔子說並稱，並無什麼門戶之見。王弼、韓康伯注《周易》及孔穎答為之“正義”，就是一例。
《周易正義》的“道法自然”思想，很是明顯。疏“乾道成男，坤道成女”曰：“謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而為女。……乾坤和合，皆無為自然養物之始也，是自然成物之終也。”“道大”而生天地，有天地而後方有“天之道”與“地之道”，“地法天，天法道，道法自然”，自然而然乃為“道”之根本法則，此則為“自然而生”說之本源。注“神無方而易無體”曰：“方、體者，皆繫於形器者也，神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。”疏曰：“作《易》者因自然之神以垂教……凡處所形質非是虛無，皆系著於器物……神者則陰陽不測者，既幽微不可測，則何有處所？”有形者可測，無形者不可測，“神”法自然，為“形而上之道”的“神態”，當然是“自然之神”。注“一陰一陽之謂道”曰：“道者，何無之稱也？無不通也，無不由也……必有之用極而無之功顯，故至乎神無方而易無體而道可見矣。……在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰一陰一陽也。”疏曰：“一謂無也，無陰無陽乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛不可分別，唯一而已，故以一為元也。若其有境，則彼此相形有二，有不得為一，故在陰之時而不見為陰之功，在陽之時而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。……以數言之謂之一；以體言之謂之無；以物得開通謂之道；以微妙不測謂之神；以應機變化謂之易。”原來“有物混成”之“物”有這許多稱謂，可以“數”言，可以“體”言，可以“物得開通”言，可以“微妙”言；可以“應機變化”言，“總而言之，皆虛無之謂也”。此說似乎只能從老莊學問中找到答案。時至唐代，孔子的後代以歸納法“總而言之”，把“虛無”這一概念的外延歸納到了一處。“形而上”就是“虛無”，“虛無”本於自然，稱之曰道、無、一、神、易，亦是自然而然。注“知變化之道者，其知神之所為乎”曰：“夫變化之道，不為而自然，故知變化者則知神之所為。”“虛無”以“應機變化”言則為易，以“微妙”言則為神，之其為“易”者，自然亦知其為“神”。疏“形而上者謂之道，形而下者謂之器”曰：“道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立。是先道而後形，是道在形上，形在道下。故自形外已上者謂之道也；自形內而下者謂之器也。”這一疏解亦透露出《老子》“朴散為器”說的本義。今人有謂《易傳》出於“儒家”，亦有人謂《易傳》出於“道家”。愚見，這都是後人的見解，並不合於當時的歷史情況。中國古代的宇宙論就是自組織運動論，為共同之真理，本無什麼門戶。
北宋與南宋雖皆為趙家天下，然其宇宙論卻大不同。此乃當時形勢使之然耳。以北宋五子之論說與南宋朱熹比較之，此問題即明。
邵雍《觀物外篇》曰：“老子，知易之體者也。”又曰：“《老子》五千言，大抵皆言物理。”所謂“易之體”乃是“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。邵雍以八卦為“天之四象”（日、月、星、辰）和“地之四象”（水、火、土、石），故曰“天地有八象”。“太極既分，兩儀立矣。陽交於陰陰交於陽而生天之四象；剛交於柔柔交於剛而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯然後萬物生焉”，在邵雍看來，“易有太極”就是“道生一”，“是生兩儀”就是“一生二”，“天地八象”（“兩儀生四象”與“四象生八卦”）就是“二生三”，“八卦相錯然後萬物生”就是“三生萬物”。因此而有“老子，知易之體者也”之說。其《擊壤集》有“能知同道道亦得，始信先天天弗違”、“無為無不為，知此非虛生”、 “朴散人道立，法始乎羲皇”、“以身觀萬物，萬物理非遙”詩句，則本於《老子》曰“同於道者，道亦樂得之”、“道常無為，而無不為”、“朴散為器”等說。“卻慚天下士，語道未忘筌”詩句，則本於《莊子・外物》曰“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”之說。邵雍“善設稱周孔，能齊是老莊”、“莊周雄辯，數千年一人而已”、“若莊子者可謂善通物矣”、“莊子氣豪，若呂梁之事言之至者也”等文字，則是與孔子並稱而美言老莊的言語。在有關“形而上之道”論方面，“道不可分，其終則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也”、“本一氣也，生則為陽，消則為陰”、“一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地”、“太極，一也，不動；生二，二則神也”等說，其本則根源於《老子》。在邵雍的心目中，老子、莊子同孔子一樣，都是聖人。
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