淺談“形而上之道”（2）
《莊子・齊物論》曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。”又曰：“天地一指也，萬物一馬也。……道通為一，其分也，成也；其成也，毀也。凡物成與毀，復通為一。”萬物萬象的形成與毀滅，從“道”的觀點上看，都是相通而渾一的。“天地與我並生，而萬物與我為一”，“一”就是宇宙變化的唯一法則。《莊子・大宗師》曰：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”原來，還是在發揮無為無形之“道”，歸旨還是說宇宙發生的本源。“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”，天地歸於一氣之“無物之物”，而造物者即為“形而上之道”。《莊子・在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將必正。”要得“至道”之精髓，就得持守寧靜以思“神”之所為。“萬物芸芸，各復其根。各復其根而不知；渾渾沌沌終身不離；彼若知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”這裏還是發揮《老子》“朴散為器”、“復歸於無極”之說。萬物會歸於本一，百姓日用而不知。《莊子・天地》曰：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”又曰：“行於萬物者，道也。……通於一而萬事畢。”“有一”即有道，然而卻是“無名”、“無形”。得“形而上之道”則通行於萬物萬事。“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”覆載萬物的“形而上之道”是多麼廣闊而盛大啊！說道底，“形而上之道”就是一宇宙自組織運動的根本法則。“夫道，於大不終，於下不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。”“形而上之道”，從大的方面說沒有窮盡，從小的方面說沒有遺缺。廣大而無所不包，深邃而不可推測。此乃仍是發揮“道大”之說。《莊子・天運》曰：“使道而可獻，則人莫不獻於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。”“形而上之道”乃為不可道之恆道，恆道當然不可獻、不可進、不可告、不可與人。內心無主持則大道不能停滯；外在無相對應則大道不能推行。正因為如此，神秘的“形而上之道”方為宇宙的大法則。“道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。”“道大”不會壅塞，真正得道者到處通行而不會受到阻礙；不得道者面前無路可通。“形而上之道”是偉大而萬能的。《莊子・秋水》曰：“萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。”宇宙萬物終結了則又開始，時間上無所停留，空間上無所遊盪，終則有始，循環無端，這本來就是“形而上之道”的準則。《莊子・至樂》曰：“氣變而有形，形變而有生。”“形而上”者無形，乃氣未變之時，待其有變則有形而生“形而下”之萬物。“有物混成”之物或“無物之物”乃是無形之一氣。《莊子・田子方》曰：“至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而萬物生焉，或為之紀而莫見其形。”天地陰陽交通和合而化生萬物，成就萬物之綱紀卻不顯露具體的形象。《莊子・知北游》曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”如此不流於世俗方能懂得道、合於道、獲得道。又曰：“萬物一也……通天下一氣耳，聖人故貴一。”語其始道生萬物，語其終則萬物歸於一道。貴一而能得一者為聖人。又曰：“夫道，�然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道。形本生於精，而萬物以形相生……其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。此其道與？”宇宙的自組織運動皆自然而然，有形之物皆生於“精”之道，“形而上之道”來無跡去無崖，由此“道”而規劃天地萬物，天自然為高，地自然為廣，日月自然循道而行，萬物自然昌茂而生。“博之不必知，辨之不必慧”、“益之而不加益，損之而不加損”、“淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱”、“夫體道者……視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也”，這些都在說什麼是“形而上之道”。“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不游乎太虛”，無從回答什麼是“道”卻勉強回答，其實他對大道也並不了解。“有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，不已”，似物而非物，使萬物各具形象之“物”，並不具有形象。由氣的聚合而產生萬物之後，方會連續不斷繁衍生息。有物先天地生而又不是物，真是玄而又玄的學問啊！《莊子・庚桑楚》曰：“有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。”具有實在形象而不見確切處所，是因為空間的四方上下沒有邊際；見到成長而不見成長的始末，是因為時間的古往今來沒有極限。不可能以“有”產生“有”，“有”必定先出自“無有”，“無有”就是一切都沒有形象。“有”是有形象，“有”生於“無”，“無”是無形象，“無有”並不是絕對的沒有，“先天地生之物”就是渾沌一氣。《莊子・則陽》曰：“萬物殊理，道不私，故無名……天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也，道者為之公……道不可有，有不可無，道之為名，所假而行。”一本萬殊，一道萬理，莊子時已言之，“道理”不過謂“一道”為本，散為萬物之理各殊。“道大”為“大一”，莊子已言之，“大一”離散，則形之大者為天地，氣之大者為陰陽。“道公”方為“天下母”――總的法則。《莊子・天下》曰：“建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”“太一”即“大一”。樹立常無與常有的觀點，以“太一”為學說的核心，外表柔弱謙下，內質寧寂空虛，是為得道者。“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一”，大一範圍天地；小一曲成萬物。“道大”而能通行於宏觀世界與微觀世界。總而言之，《莊子》一書的確是發揚光大了《老子》的“形而上之道”說。
《管子・心術》曰：“道，不遠而難極也……虛無無形謂之道……大道可安而不可說…道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰不遠而難極也。”由此說與《莊子》同，則知《管子》一書非管子作也。《管子・白心》曰：“道者，一人用之，不聞有餘；天下行之，不聞不足，此謂道矣。”此乃“至大無外”與“至小無內”說之翻版。“道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽”，所以，人們稱之為“玄學”。《管子・內業》曰：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍，謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。……修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言，目之所不能視，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。……凡道，無根無莖，無恭弘=叶 恭弘無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。”此說則脫胎於《老子》與《莊子》，人為天地間至靈，只有人方能悟得大道的存在，故曰“與我俱生”。《管子・形勢解》曰：“道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。……道之所言者，一也。”此所謂之“一”乃為“大一”。後人將《管子》與《老子》、《莊子》歸作一處而稱之為“道家之言”，有以也。黃震《日鈔》謂“《管子》書，不知誰所集”，有見也。
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