淺談“形而上之道”（4）
《呂氏春秋・論人》曰：“知精則知神，知神之謂得一。凡彼萬形，得一后成。故知一，則應物變化，闊大淵深，不可測也。……故知，知一則復歸於朴。”《老子》第二十八章曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。” “朴”為“道”恍兮惚兮之完整本性，“朴散為器”，則是“道”的完整本性割散而為器物。“知一則復歸於朴”就是知“道”而歸其本性。《呂氏春秋・大樂》曰：“太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。……萬物所出，造於太一，化於陰陽。……道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之謂之太一。”“太一”即“太極”。太極者，道之極也。“一生二，二生三，三生萬物”與“萬物所出，造於太一，化於陰陽”，乃一事而備兩說，其本義自是相同。《呂氏春秋・下賢》曰：“以道為宗，與物變化而無所終窮，精充天地而不竭，神覆宇宙而無望，莫知其始，莫知其終，莫知其門，莫知其端，莫知其源，其大無外，其小無內，此之謂至貴。”此則本《老子》、《莊子》以為說。《呂氏春秋・勿躬》曰：“神合乎太一，生無所屈，而意不可障；精通乎鬼神，深微玄妙，而莫見其形。”有形則陰陽可測，無形則陰陽不可測，故謂之“神合乎太一”，合乎太一即合於“形而上之道”。儘管《呂氏春秋》亦記孔、墨之言行，但是又有後人將是書歸入“道家”，亦是因以上諸說似老莊而發。
《淮南子・原道訓》曰：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟受無形……舒之冪於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛，橫四維而含陰陽，�宇宙而章三光。甚淖而�，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之游，鳳以之翔。……已雕已琢，還反於朴，無為為之而合於道。……神托於秋毫之末，而大宇宙之總。其德優天地而合陰陽，節四時而調五行，�喻覆育，萬物群生。”“大宇宙之總”者為“形而上之道”，不雕不琢方為朴。“所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也，卓然獨立，塊然獨處，上貫於九天，下通於九野，圓不中規，方不中矩，大渾而為一，恭弘=叶 恭弘累而無根，懷囊天地，為道關門。……是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛……道者，一立而萬物生矣，是故一之理，施四海；一之解，際天地”，此則亦是發揚光大《老子》、《莊子》之說者也。萬物皆有匹無獨有偶，獨“道大”無匹有獨無偶，“大渾而為一”即是氣形質具而未分離的渾沌原始，並由“一道”而得出“一理”的推斷。此則表明，漢初的“道家”對“形而上之道”概念的外延有所突破，部分相同而部分相異，形成了概念與外延間的交叉關係。可見，漢初的“形而上之道”說，已經開始豐富了推斷的內容。《淮南子・�真訓》曰：“所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙櫱，未有形埒垠�，無無蠕蠕，將欲生興而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲興物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄兆，無有彷彿氣遂，而大通莫莫者也。有有者，言萬物摻落根莖枝恭弘=叶 恭弘，青蔥苓蘢，萑�炫煌，�飛蠕動�行噲息，可切循把握而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，柝毫剖芒，不可為內，無環堵之宇，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然澄清，莫見其形。若光耀之間於無有，退而自失也。”此說自《莊子・齊物論》“有始有也，有未始有始也者”一段文字發揮而為之說。以“天地萬物”從無到有分成幾個階段言：從“天地未剖”到“包裹天地”到“天含和而未降，地懷氣而未揚”到“天氣始下，地氣始上”到“將欲生興而未成物類”到“萬物摻落……而有數量”，還特彆強調了“能有無，而未能無無也，及其為無無，至妙何從及此哉！”原來，“無”雖是無形象，然卻不是絕對的無，“有生於無”（自無極而為太極）只是強調有形生於無形而已。“夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬恭弘=叶 恭弘……道出一原，通九門，散六衢，設於無垓坫之宇，寂寞以虛無，非有為於物也”，這裏依然在發揮老莊之說。《淮南子・天文訓》曰：“道始於虛�，虛�生宇宙，宇宙生氣，氣有崖垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。……天先長而地后定，天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。”原來在空間和時間發生之前，還有一能生宇宙的“虛�”，而“虛�”就是“形而上之道”開始的地方。宇宙為一，生氣有崖而為二（天地、陰陽），陰陽之專精為三（四時），四時之散精為萬物。此說亦脫胎於“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。《淮南子・道應訓》曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？”依然是恆道不可道，有形生於無形的翻版。《淮南子・詮言訓》曰：“洞同天地，渾沌為朴，未造而成物，謂之太一。”不是有什麼東西在那裡主宰着宇宙，一切皆是大自然自組織運動的結果。渾沌為大一，開闢而成天地。至《淮南子》的宇宙論，較之《老子》、《莊子》、《管子》、《呂氏春秋》為“細膩”，比老莊學說不但有所發展，而且還有所飛躍。發展與飛躍就不免有所發揮演變。
《春秋繁露》曰：“謂一元者，大始也。……惟聖人能屬萬物於一，而系之元也……元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前。，神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲；聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影；莫得其影，則無以曲直也，莫得其響，則無以清瘺也；無以曲直，則其功不可得而敗，無以清瘺，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也；不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。人君貴居冥而明其位，處陰而向陽，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者，執無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問；吾以不求奪，則我利矣，彼以不出出，則彼費矣；吾以不問問，則我神矣，彼以不對對，則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出，吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽，陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。……天地者，萬物之本……天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也。……天道大數，相反之物也，不得俱出，陰陽是也。……天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一。”時至董仲舒，其大言“天道”、“天命”時亦透露着“道家”的宇宙論。
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