如何 用《周易》治“蠱”？
關於“蠱”的傳說很多，流行最廣的莫外乎是一種被巫師養熟了的蟲子。一旦巫師控制着這個“蠱”而把它種到某人身上，那這個人就會得病、痛苦乃至死亡。
“蠱”字就是一個器皿里裝着尖頭有尾、似為蛇蠍的毒蟲，或者一隻或者兩隻。一個器皿里裝些毒蟲干什麼？按照古人的理解，讓蟲子互相咬、互相吃，到最後培養出來的那最厲害的一隻就是“蠱”。
花這麼多心思培養“蠱”又有什麼用呢？說到底就是一種毒物，用來禍害人的。《乾州廳志》記載說：“蠱蟲殺人，名曰‘放草鬼’，遇有仇怨嫌隙者放之，放於外則蟲蛇食五體，放於內則食五臟。”
根據中山大學民俗學者鄧啟耀先生的研究，得了“蠱”病（自己和他們身邊的巫醫這麼診斷的）的人，即使他的病被現代醫學診斷為常規病例，並用藥治好了，他們也未必改變生病是因為“中蠱”的觀念。鄧先生曾訪問過中過所謂“馬蜂蠱”的房東，房東的病最終是在昆明的大醫院治好的，但他至今仍堅持其病是源自“蠱”，他的鄉親們也一致這樣認為。
所以，正如鄧啟耀先生總結的那樣：“與‘蠱’相關的病例，並非只是一種個體性的非常意識狀態，並非只是一種生理性或心理性的病症，同時也是一種集體性的非常意識狀態和文化性的非常意識形態病症。”在這樣的視角下，“蠱”的另一層含義――迷惑人心、蠱惑人心，就昭然若揭了，而這一點卻正是《周易》和中醫學老早就認識到了的。
《周易》六十四卦里專門有一卦叫蠱卦，這個卦的大象是“山風蠱”，即風落山下（上面是山――艮卦，下面是風――巽卦）而構成蠱卦。因為風在山下，而不是刮在山上，風就會被山擋住，久而久之就不舒暢了，就會出亂子，成了迷惑混亂之象。如果用人來看蠱卦的象，上卦艮為少男，下卦巽長女，就是年紀小的男人被年紀大的女人迷惑，然後顛三倒四，被蠱惑了，這個少男就萎靡不振，出現了蠱病。
蠱怎麼治？《左傳》里有一個病案專門講了怎麼治它。有一次晉侯生病了，請秦國的一個叫“和”的名醫來會診。和診斷後對晉侯說：“是謂近女色，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。”意思是您老人家太好色了，被女色所迷惑，於是得了蠱病。後來趙孟問和：“何為蠱？”和就跟他解釋說：“淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱。”
在《周易》，“女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。”這個解釋用的就是《周易》的蠱卦。顯然，蠱病非葯可治，治療上主要是改變生活方式，所以，和開出的處方就是勸誡晉侯戒女色。
不光人身體會得蠱病，器物、人心、社會也都能得蠱病。蘇東坡寫有一本解釋周易的書――《東坡易傳》，書中說“器久不用而蟲生之，謂之蠱”。器物長久不用會得蠱病，“戶樞不蠹”也就是這個意思。又說“人久宴溺而疾生之，謂之蠱”。人長久荒淫無道沉湎於酒肉聲色，會得蠱病。還說“天下久安，無為而弊生之謂之蠱”，指天下沒有任何作為，安於現狀而不思改變，這樣的天下就會有弊端，也是得了蠱病。
《東坡易傳》還指出“蠱之為災，非一日之故也”，得蠱病不是一朝一夕造成的，一定是日積月累而來的。因此，治蠱的根本不外乎遠離、戒除那些使人迷亂的東西，不外乎“變則通，通則久”。但是，一旦真的得蠱病（比如那些相信自己生病是因為中蠱的人），要消除蠱惑、撥亂反正也需要一個漫長的過程，因此在不同時位要採用不同的方式方法（即蠱卦六爻所蘊含的智慧）。
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