《易經》是“象”是“卦”是“心”
“一即一切，一切即一”，“一”是心，“一切”是世界（人、事、物）。“一”是能做夢的心，“一切”是夢中的世界（人、事、物等現象），做夢的心沒變，卦還是那個卦，象還是那個象，心還是那個心，卦、象、心沒變，只是涵蓋的東西每次不同，對應的事物不一樣罷了。
“心無外法，法外無心。”
“法”是一切萬物，一切事理，一切程序，一個總代名詞；心，是本身，本身就是心。心是理體，行為是個作用，生活就是行為，就是作用。心境一如（那個樣子），理事不二，心要清凈，心要平等。辦事認真，待人周到，本身生活行為上的發揮就是開悟。開悟，要走開悟的路子，談神通妙用是小技，是附屬品，不是根。做事就是開悟，待人接物就是開悟，用心至誠，恭敬，就會開悟。誠敬是開悟的門徑、門路，不具足誠敬，你就找不到開悟的路。從日常生活去悟，(誠敬是開悟的金鑰匙)，我做得了主，才叫我，萬法歸一，一與自然相應，一心與一心交感，境界就現前。極小同大，小能容大，極大同小，大能容小。即以大入小，以小入大；把一個易卦，易象，易心看成一個大世界，把大世界融入易卦、易象、易心的小天地。以小見大，以大見小，方可通達妙用。
易學修學的路子、層次是：信―信心、解―見解、行―踐行、證―求證。
心法是妄念、妄想。心是一，是一個信心。法是人、事、物，是與我一心對應的一體，不是二，是無極不是太極，無極生太極。無極是根，是道，太極是用，是德。冰融化了是水，是由意識變成精神，進入一種生命狀態；水蒸發了是蒸汽，我們肉眼看不見了，但冰就在蒸汽中，因為蒸汽可冷凝成水，就可以把它們放入不同形狀（我們不同的大腦）各異的器皿中，結晶成冰。蒸汽之外的世界是不同維次的空間，對我們來說就是“神通”的世界，更高的智慧境界，時光隧道；只是我們不能親歷，無法描述而已。蒸汽是無極狀態，即神通妙用狀態，是易心狀態；蒸汽可冷凝成水的狀態，是太極狀態，是易象狀態；蒸汽亦可結晶成冰的狀態，是八卦狀態，是易卦狀態，是有形，有色狀態。我們是冰塊，只不過升華是用精神和愛的能量，而不是用加熱方式來促成。我們的物質之身，只不過是冰塊而已，精神是水，心才是蒸汽。探索自己的心靈，才可以接近自然狀態，才能回歸生命的純真狀態。即我們從顯意識回歸潛意識，從潛意識回歸本體狀態，即無師自通狀態。即波的狀態不同，頻道不同，接受的信號不同，易象、易卦只是信號，信息載體，橋樑，其信號、信息是從“一心不亂”里解讀出來的。易心才是開門的鑰匙，有心是有意為之，無心是無意為之，“一心”才能寂然不動，感而遂通，成片的靈感和智慧才能出現，才能感應易學的無見無為狀態。
“其大無外，其小無內”，向無限度，無限廣度，無限深度，無限細微的領域展開，與自然和諧同頻，感受天人合一，感天知地。突破平面時空，立體時空，感應多維時空，用心靈認知世界，了悟因果，把握人生。能使萬物起作用的那個就是根，以易為工具，以“一心”為基礎，才能跨玄通靈，通靈達神。在易學實踐中，“觀其勢”是整體，是系統，是觀其氣格，氣勢，氣運，這是觀的根本；“觀其形”是構成格局的實體，是局部，是層面，入不了心髓，見不了真知灼見，難覓微妙。我們應經常熏習”一心“的能量，狀態，才有把握的力度。一心是信心，信心是圓滿的器皿，有了信心，有了器皿，才能把見解盛進來，有了見解，我們就可以踐行這些見解的真偽，踐行完這些見解后，求證出一個結果來，這個最終的結果，就是我們開悟的果實。沒有信心，只是一知半解，器皿破損，把接受的見解都漏光了，漏掉了。所以確立信心，信心不二，不二信心，才是萬里長城走的第一步，然後把正確的見解分辨清楚，理出自己的頭緒，才可以行動，才可以操作，踐行，用實踐的標準檢驗見解，才會得出一個確切的東西和答案，才能證得圓滿，這是易學的教學層次。一個智慧的老師是培養“富翁”的智慧，不是嫁給智慧的“富翁”，嫁給 “富翁”是沒有話語權的，娶進“智慧”，你才有主動權。世俗點說，效用在業績，大用在心行。要想成為開眼看世界的第一人，就要在別人貪婪時退縮，在別人恐懼時精進。
一旦開悟，大疑大悟，小疑小悟。可這個疑的時候，不可胡思亂想，胡思亂想裏面有邪見，不能開悟，障礙開悟。我們必須親證，才能悟入。自己不能親證這個境界，那不叫開悟，不叫做斷疑釋惑。這個“信”字就是開悟，悟了就信。疑的時候就是不悟，當然也不信。必須明白這個道理，“邪見生疑，正信斷疑”。
一般地，大眾是以有為求有為，進步一些的人士是以有為求無為，圓滿者是以無為生無為。信自心，不外求；不信自心，你就會向外攀緣，攀緣的結果很苦澀，不成正果。從我們最難放下的地方下手，契入，才能進步，才能開悟。一問一答，斷疑生信。
學問，學就要問，不問到哪裡去學，程度不夠的提不出問題，完全明了的也沒有問題，他全都懂了，這種人沒有問題，另一種人統統不懂，他也沒有問題。現在的教學，是講學，不是教學，你沒辦法開悟，解決不了疑難，破除不了疑惑，非研究討論，才能幫助我們前行，幫助我們開悟。教學，是教你覺而不迷，從迷惑中覺悟出來，不是教我們愈過愈苦，愈活愈累。不要以為天天在聽，聽了有時也把意思錯會了，曲解了。說一聽就明白就懂了，畢竟是少數中的少數人，是具足上根之人，我們不具足這個根性是明白不了道理的。我們沒有問題了，表示我們沒有進步，除非大徹大悟，通了，若非大徹大悟，問題在天天增加。到徹底悟了，就是大悟不拘小節，順逆皆自在，說是對，不說也是對，悟了之後才是自己的，橫說豎說，深說淺說，長說短說，得大自在。沒悟之前，說了是錯，不說還是錯，要守定老師的規矩，見解，學問。幾時開悟了，就可以無所不包，無一不容了，所以一通百通，通了之後，還要守住一門學問，做模範，做典型，周而復始，絕不中斷，你才會有成就，不在乎聽眾、客戶多少,一兩個人聽都行，要緊的是不能中斷，要緊的是守定一門，形成自己的狀態。學雜了，學多了，不能成功，始終一門，長期熏習，這個功德利益就大了。所以，我們在清楚別人時，一定要清楚自己，才叫智慧，成功者。在我們沒有開悟之前，踐行開悟果實（成果）之前，我們必須循規蹈矩才能成就，否則我們就迷失了自己的方向，永遠在井底。
不變隨緣，隨緣不變。不變是已經成就了，隨遇而安，是佛，是大徹大悟；隨緣是隨順眾生，度化他們覺悟；隨緣不變是菩薩，在隨緣中，去求不變，是德，是個作用，是潔身自好，不度化世人；隨緣隨變，是凡夫，是眾生，是跳不出三界外，還在五行中的芸芸眾生。不變的是清凈的心，是學問的理論依據，原理原則；隨緣是方式方法，隨着時代，地域，人群常常加以改變、調整。隨緣不攀緣，把得失心去掉，得而不喜，失而不憂，才能把功夫做出來，厲事練人。心不異法，法不異心，才能開悟。心異不一，不能開悟。显示一心就開悟了，只有恍然，才能大悟。明了不動心，才是大智慧。修己要自悟，自證；教人要開悟，自修，自度。一個人沒有大徹大悟，就不能離開老師，就是師友都不能離開，當然，志不同，道不合，不能成就，勉強不得，不能勉強，這個我們必須要記住。在這個時代，我們要能夠親近明師，親近善知識，這是我們能不能成就的第一個因緣，不可疏忽。嘴皮子上的學問，沒有用，是“口頭禪”，不是真功夫。悟前擇善執著，悟后自由放開。悟前需導遊，悟后需自主游。
諸位要明白這樣一個道理：教學是因人施教，因學習者的各自根性不同而施教，不是老師有選擇。我們是因病選葯，不因葯選病，葯的功效是治病，病治好了，葯就是好葯，是第一，葯有治病的功能，不能說哪一種葯好，哪一種葯不好。最好的葯不對自己的症，一治反而把這個治壞了，那就不好了。對症，病就治好了。教學的目的是各自問題解決了，就是圓滿了，有花，有果，自己收穫健康了，沒有問題了，就好了。病，是緣，人，是因，最重要的是自己的心行，沒有深厚的心行，只有緣相同，心行不相同，果報成就不一樣。病是問題，人，是方案，學，是因緣，習，是真干；光知其然，行所不能，成就不會現前。所以，明師是治因救果，治人救病；世人是治果救因，治病救人；身在三界內，不在五行中是明師，身在三界內，還在五行中是世人。諸位要懂得有即是無，無即是有的哲理。把病捨去，健康即來；把財捨去，富貴就來；把知識技法捨去，智慧也要來；什麼都沒有了，就是什麼都有了，什麼都不缺，多自在。也就是法外無法，心外無法的道理；法是寄宿，心是回家；也就是我們經常要出門、出差、旅遊、觀光等，這就是法；我們經過旅途勞頓，疲憊奔波之後回到了家，這就是心；心和法是一體，法和心是一同，心外面沒有法，法外面也沒有心，易卦、易象、易心是一回事，不是兩碼事。但是，這個裡面有很深的道理，我們要細細的去想，去開解。
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