周易易傳
周易易傳繫辭上傳(十翼)(原文與白話對照版)一
《易傳》白話對照本
易傳・繫辭上傳
第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。天尊貴在上，地卑微在下，《易經》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象徵就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然並陳，《易經》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態，《易經》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同於君子同於善的事物則吉，同於小人同於惡的事類，則凶就產生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現象，在地成就山川河嶽動植高下諸般的形態，而人世間萬事萬物錯綜複雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產生了宇宙萬有。
給自己搖一卦
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機，以風雨疏散潤澤萬物的氣機，日月的運行就構成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構成男性的象徵，坤為地為母為陰，是構成女性的象徵。乾知大始，坤作成物。乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。
乾以易知，坤以簡能。乾為天昭然運行於上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。容易則易於知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創造偉大的事業。可以長久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業。易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。
第二章聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。聖人觀察宇宙間萬事萬物的現象而設置六十四卦，三百八十四爻以規範之，復於六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有關卦爻象之文辭，而使人明白吉凶的趨向，《易經》中陽剛陰柔相與切摩推盪，而產生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。所以《易經》中有“吉凶”，是成功或失敗的現象。“悔吝”，是表示有憂慮顧慮的現象。“變化”，是前進或後退的現象。“剛柔”，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現象。六爻的動態，就是天地人才的道理。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。所以君子平居之時，能心安理得，這是因為能法象《易經》的文辭呀。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經》的變化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天�v助之，完全的吉而沒有不利的。”
第三章彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。“彖辭”是解釋全卦的道理現象的。“爻辭”是說明每一爻的變化的。“吉凶”是說明其成功或失敗的。“悔吝”是說明其小有弊病與過錯的。“無咎”是要人善於補救其過失的意思。是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
所以分出六爻貴賤的，就在於它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在於各卦的卦象而知。辨別吉凶的，就在各卦各爻的文辭而知。憂慮於悔吝之來臨者，則在於吉凶禍福義利善惡幾微之間，謹慎小心。能從“無咎”之中變動而吉者，則在於能悔改。所以卦有小有大，小象徵其陰，大象徵其陽，卦爻之辭也有極危險的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。
第四章易與天地准，故能彌綸天地之道。易理準則於天地，所以能包括統貫天地間一切的道理。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環的道理。精神氣質合則構成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨着生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態，而其道義足以匡濟天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當然，知天命之造化，故無憂。安於所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。能範圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明於晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。
第五章一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續陰陽之道而產生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！有仁德的人見此性此道，即認為是仁，聰明的人體察此性此道，就認為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！君子之道（即易道）顯現之仁道，是可以見之於實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機，而不與得天子之位的聖人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業是多麼的完美呀！富有之謂大業，日新之謂盛德。學問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。生生不息，變化前進不已，就是“易”，成就現象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數術的推演，知道將來的變化就是“占”，通達變化之道，就是“事”，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。第六章夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！易道真是廣大呀，以論說其遠，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談論於天地之間，就具足了一切萬事萬物的道理了。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。乾六畫皆陽，純陽剛健，當它靜而不變之時，則專一而無他；當它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當它靜而不變之時，則收斂深藏；當它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產生。易理的廣大，配合天地；變化通達，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。
第七章子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
孔子說：《易經》的道理，是最偉大的呀，《易經》正是聖人用以崇高道德、廣大事業的呀。知慧要求到崇高而後止，禮節則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設位，《易經》之道也就行於天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當不停地蘊存之，存養之，這就是道義所由產生的門戶了。第八章聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。
繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。聖人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態，而歸納為八個基本卦，以象徵萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。
聖人見天下一切動作營為的千變萬化，而觀察其可以會而通之之道，製成六十四卦三百八十四爻，以顯現一切動作營為的常體，複合系之以辭，而斷定它的吉凶，因此就成為“爻”。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。有了八卦所代表萬事萬物的象徵，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。
有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人於人世間處事應物亦當擬測揆度之後，才可發為言論，議論探討周詳后，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」中孚九二的爻辭說：“鶴鳴於陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，
我將與你共同治理。”孔子申論之雲：“君子住在家裡，發出善美的言論，則千里之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發出不善的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發出，而能影響於百姓，行為是從近處着手，而顯現於遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？”
「同人，先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號�G大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團結，心意齊同，其氣味的相投。犹如蘭蕙的芳薰。”
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」“大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置於地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用於承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。”
「勞謙。君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”
孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下於人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現恭敬以保存他的職位的了。”
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點，再無更高的位置可占，孤高在上，犹如一條乘雲升高的龍，它升到了最亢、最乾淨的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而有了憂鬱悔悶了。
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」節卦初九謂：“不出門庭，是沒有災咎的。”
孔子說：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣子。臣子不保密，則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不泄漏機密呀。”子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
孔子說：“作《易經》的人，大概知道盜之所起吧？《易經》解卦六三說：'背負着東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’
負着東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經》說：'負且乘，致寇至。’原是說自己招致寇盜之意呀。”
第九章天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大演天地之數以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛於左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的運行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數之，將其餘數或一或二或三或四，掛於無名指與中指間，以象農曆的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其餘數或一或二或三或四，掛於中指與食指間，以象農曆的五年兩閏。如是將掛於左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再�A而後掛。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之，以四以象四時，歸奇於�A，以象閏，五歲再閏，故再�A而後掛。天即陽，地即陰，陽數奇，即一三五七九，陰數為偶，即二四六八十。陰陽之數各有五個，五個奇數五個偶數各相參合，陽數共有廿五，陰數共有三十。
陰陽之數合之共有五十有五，如是陰陽十位之數，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫釐撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。乾之策，二百一十有六。
坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。乾為陽，策即推算蓍草的根數，陽數九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當於一年的日數。
《易經》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數卅六，陰數廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當於萬物的数字。是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。所以“揲之以四”去營求，而構成《易》筮數的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，聖人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。
引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經》，天下的能事皆盡在此《易經》之中了。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」故《易經》可使道術顯明於天下，使德行神妙莫測，所以可以應酬於人間之世，而如獲得神明的�v助了。
孔子說：：“了解《易經》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”
第十章是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易經》有聖人之道四，即辭變象占。以《易經》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以製造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。所以君子將有作為，將行動的時候，探問於《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當中的吉辭應答，即筮得吉凶之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終於知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其数字的推演，通達它的變化，終於成就陰陽之數的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡数字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
《易經》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？。夫易，聖人之所以極深而研幾也。《易經》是聖人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。正唯它的幽深，故能通達天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子說：“《易》有聖人之道四焉”者，就是指此而言的。
第十一章子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」孔子說：“易經是作什麼的呀？《易經》即是開創萬物成就事務，包括天下一切道理，如此而已的一門學問呀。所以聖人以《易》通達天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業，並以之決斷天下一切的嫌疑。”是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻在我們面前的。聖人以此洗滌修鍊之心（或解先知天下之心），退藏於深秘之處，吉凶與百姓同其憂患。《易經》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經驗。誰能參贊於此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！所以明白天的道理，而復能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避凶於未做事之前。聖人以此齋戒其心，以神明他德業的幽深吧！是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關起門戶來則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關一開，相續不窮，就叫做“變”；一開一關使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現於外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現於器用，有尺度的大小，合於規矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
所以《易經》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產生天地，是謂兩儀；兩儀變而產生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉凶，因此有了《易經》；遵循《易經》之道即能趨吉避凶，而造成偉大的事業。是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之����，莫大乎蓍龜。所以可以使人取法的現象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸挂物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設立完成許多器具以利益天下的，沒有比聖人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鈎求深遠的道術，使人獲致遠大的前途，以決定天下的吉凶，成就
天下勤勉的事業的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。是故，天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。所以天生蓍草和龜的神物，聖人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，聖人就效法它。天垂示物象，現出吉凶的徵兆，聖人就取法它。黃河有龍馬負圖，洛水有神龜負書的祥瑞徵兆，聖人於是效法它，運用它。《易》有以上“神物、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復定之以吉凶的徵兆，所以斷定人事的吉凶禍福，而教人趨吉避凶，赴善就福，而遠離災殃呀。第十二章易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
《易經》大有上九爻辭言：“從上天獲得�v助，完全吉而無不利。”孔子說：“�v是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規範的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順於大道的規範，又能崇尚賢能的人，所以犹如從上天�v助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了。”子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
孔子說：“書是不能完全表達作者是要講的話的，言語是不能表達我們的心意的，那麼聖人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“聖人樹立象數的規範，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事。”
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。乾坤也就是天地，它是《易經》的精蘊呀，乾坤既成列於上下，《易經》的道理也就肇定於其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經》的道理了，《易經》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁製之以致用，就叫做“變”；推而發揮之，擴充之以實行於天下，謂之“通”；舉而設施安置於天下的百姓，就叫做“事業”。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
所以《易經》所謂象，乃因聖人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態的種類，象徵其物象的適宜，因此謂之“象”。聖人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經常的規範，訂成三百八十四種動態的指規，又系以文辭，以斷定它的吉凶，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在於“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁製之，在乎“變”；發揮而推行之，在於“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業，不形之以言，而天下皆能相信，則在於德行的深厚。
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