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周易易傳繫辭下傳(十翼)(原文與白話對照版)二

周易易傳

周易易傳繫辭下傳(十翼)(原文與白話對照版)二

  易傳・繫辭下傳

  第一章八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。八卦之中,乾坤相對,震與巽相對,離與坎相對,兌與艮相對,八卦對待成列,舉凡天地間兩兩相重,成為六位的卦,以應事實的需要,因而八八六十四卦、三百六十四爻,都在其中了。陰陽兩爻,遞相推移,宇宙間的千變萬化,都在其中了。各卦各爻,聖人都系以文辭,分別指出吉凶的徵兆,於是人間所有的動作營為,和趨吉避凶的道理,都在其中了。

給自己搖一卦

  吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。

  日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。人事之間,所以有吉凶悔吝的產生,是由於動作營為的結果。陰陽兩爻,是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。

  推移變通,正是所以趨向於真理或時機的變化的。時機雖有吉有凶,但我們處在吉利或兇險時,必須安常守正,才可穩操勝算,立於不敗之地。人事如此,宇宙自然亦復如此,皆以“守正”為前題,所以天地的道理,以正而觀照萬物。日月的道理,以正而光明,普照萬物,都公正無私,使萬物各遂其生,各得其所。天下一切的動作營為,都是歸於端正專一,精誠無欲,才能有成就。

  夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。乾道造化自然,很剛健的昭示眾人,是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物,很柔順地昭示眾人的道理,是非常簡易的呀。聖人製作卦爻,便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立,亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

  卦爻卦象先有變化於內,遂依象釋理,吉凶之真象就表現於外了。進而裁製機宜,導致功業的成就,就表現於聰智的變化。聖人崇德廣業、仁民愛物的言行,在卦辭爻辭中記載得很清楚。

  天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

  天地之大德,在於使萬物生生不息,聖人之大寶,在於有崇高地位。如何守着職位呢?

  那就要靠仁愛的道德了。如何招致人群呢?那就要有財物。調理財務,端正言行,禁止老百姓為非作歹,就是道義所應做的。

  第二章古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。古時包�奘系鬧衛硤煜攏�上則觀察天上日月星辰的現象,下則觀察大地高下卑顯種種的法則,又觀察鳥獸羽毛的文采,和山川水土的地利,近的就取象於人的一身,遠的就取象於宇宙萬物,於是創作出八卦,以融會貫通神明的德性,參贊天地的化育,以比類萬物的情狀。作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。編繩結網,做為捕捉魚、鳥的工具,以獵獸捕魚,是取象於離卦的。

  離中虛,像孔眼,又離為目,有網罟的象徵。

  包羲氏沒,神農氏作,�弈疚�耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。包�奘纖籃螅ㄊ�百年),神農氏興起,砍削樹木做成犁頭,曲轉木材為犁柄,以便耕種和除草,創作許多耕作器具,教導人民,使天下增加糧食,是取象於益卦。日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。規定中午為買賣時間,招致天下的人們,聚集天下的貨物,互相交換所需要的貨物,滿足各人的需要,其取象於噬嗑卦的。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利,黃帝、堯、舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。

  神農氏死後(數百年),黃帝、堯、舜氏興起,由於社會的演進,日趨繁榮,舊日的典章文物制度,已不敷使用,所以黃帝、堯、舜諸古聖人先王,為了使人民過安定生活,因此,隨着時代而不斷改變,通達其變化,使百姓生活不致於死板,而產生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化,變化則通達,能通達,則能恆久。能循此變通的原則,何事不成?所以有如天助一般,當然吉無不利了。

  黃帝、堯、舜氏設立文物制度,百官分職,各盡其力,終致天下太平,以至於垂拱而治,無為而成。是取象於乾坤兩卦的現象。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。將木材鑿成舟船,削銳木頭做為船楫,使兩岸的人,能互相來來往往,且可航行至更遠的地方,便利天下人,是取象於渙卦的。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。征服了牛,乘着馬,用牛來拖載重物,用馬來奔馳遠地,以溝通有無,便利世人,是取象於隨卦。

  重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。設置重門,擊柝巡夜,以防禦盜賊的侵入,是取象於隨卦的現象。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。發明杵臼,以利民食,是取象於小過卦。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

  將柔韌的小木條做成繩索弓,把木材削成箭,用弓箭的利益,來威服天下,是取象於睽卦。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。

  上古時候,冬天則藏身洞穴,夏天則在野外居住,後世聖人,為了防止洪水猛獸的侵襲,遂教民建築宮室,上有棟樑,下有檐宇,以防禦風雨,是取象於大壯卦。

  古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。古時候的喪葬,用木材厚厚地堆在屍體上面,埋在荒野中,不設立墳墓,也不植樹,居喪沒有一定的期限。

  後世聖人,制定喪禮,換用棺�∫蚤朐幔�是取象於大過卦。

  上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸��。上古無文字,結繩以記事,以後不敷使用了,聖人便發明文書契據,百官也利於治理,萬民也賴於此書契,而有所稽察,不致於誤事,是取象於��卦。

  第三章是故,易者象也。象也者,像也。

  所以《易經》的內容,就是描述萬事萬物的形象。《易經》的卦象,就是用以擬效宇宙間萬事萬物的形象的。彖者材也。爻也者,效天下之動也。

  是故,吉凶生,而悔吝著也。彖此是解釋全卦的意義和結構,所以說,彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變,都是仿效天下萬事萬物錯綜複雜的動態而產生的。具備了象彖爻,描述萬事萬物,因此事物的變動得失,吉凶就發生了,而細小疵病的悔恨,憂慮困擾的災吝,就由是而顯現出來了。

  第四章陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?

  陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。本來陽卦適宜陽爻居多,陰卦適宜多陰爻,為何現在反而相反,陽卦多陰,陰卦多陽呢?就以奇偶來說,陽卦以奇為主,例如震坎艮三卦為陽卦,都是一陽二陰,所以說,陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主,如巽離兌三卦為陰卦,都是二陽一陰,所以說,陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻,一奇為主,即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻,一耦為主,即為陰卦。陰陽兩卦,它們的德性,有什麼不同呢?

  就國家而論,一國不能有二君,這是天經地義的道理。陽卦象徵著眾多的臣民,擁護一位人君,團結一致,這是正人君子的大道。反之,陰卦象徵著君多民少,這就要互相傾軋,以致天下大亂了,這是小人之道。

  第五章易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」

  子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?」咸卦九四爻辭說:“思慮不能專一,因而有往來不定,憧憧萬端,存有各種思慮,他的朋黨也相率地、互相地遵從他的思想。”孔子說:“天下的事物,有何足以困擾憂慮的呢?天下同歸於一個目標,所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想,有百種不同的思慮。”「日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。

  寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。」宇宙自然的運行,循環不息,日月往來交替,因而有光明的出現。寒暑往來的交替,遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情,已經屈縮,將來的事情,即將伸展,屈縮伸張,互相交感而用,而利益的產生,也就在其中了。

  「尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」屈行蟲把身子屈縮起來,正是養精蓄銳,等待時機的來臨,以求伸展行進的準備。龍蛇之類,嚴冬酷寒的時候在土洞里冬眠,以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理,到達神而化之的境界,則從心所欲,而不逾矩,也就可以學以致用了。利用易學所显示的道理,而安洽其身,則可以隨遇而安,怡然自得,心廣體胖,以崇高吾人的德業。

  如超過以上易理所显示的事情,則雖聖人,也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙,了解萬事萬物變化的原理,而默然和而化之,這是聖人道德功夫的極崇高了。

  易曰:「困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」困卦六三爻辭說:“前進則受困於堅硬的巨石,後退則又依據於多刺的蒺藜上面,異常痛苦。如此的進退失據,沒有歸宿,即使返家,也見不到自己的妻子,是多麼不利。”孔子說:“不是自己所應經歷的困境,卻為了慾望而受困,必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點,卻後退以安身,必遭致身家危殆的惡果。名辱身危,已步入死亡之境地,妻子那裡能見到呢?”

  易曰:「公用射隼,於高墉之上,獲之無不利。」子曰:「隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而不獲。語成器而動者也。」《易經》解卦上六的爻辭說:“王公出獵,登在高牆上瞄射鷹隼,一箭命中,象徵著無往不利。”孔子說:“隼是鷹鳥,弓矢是打獵的利器,能執弓而射中禽獸的是人。

  君子蘊藏着弘大的才器在身上,等待時機的來臨,而有所動,還有什麼不利的呢?君子不鳴則已,一鳴驚人,同理,有所行動時,決無閉結與障礙,精準無比,出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄結成了弘大的才器,然後再有所行動,是以出而有獲,無事不成。”子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲;小懲而大誡,此小人之福也。易曰:『履校滅趾,無咎。』此之謂也。」孔子說:“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義,但小人卻不以不仁為恥,不怕背信棄義,甘心去做傷天害理的事情,純粹以利為義,無利益可得,就不

  知道勤勉向上,不用刑罰來恫嚇,就不知道害怕。能在犯小過之初,受了懲罰而知道處事要謹慎,就不至於釀成滔天大禍,實在是小人的幸運了。

  《易經》噬嗑卦初九爻辭上說:'最初犯有輕微刑法的人,被加上腳鐐的刑具,將他的腳趾納入刑具里,把足趾都滅沒了,雖受刑,但過失尚小,能從此改過自新,也就無咎了。’

  「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益,而弗為也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。善行不積累,就不足以成名於天下,罪惡不累積,也不足以自滅其身,小人做事,完全以利害關係為出發點,以為做出小小善事,不會得到什麼好處,便索性不去做了,以為做些小的差錯,無傷大體,便不改過,因此日積月累,罪惡便盈滿天下,以致無法掩蓋和不可解救的地步。

  易曰:『履校滅耳,凶。』」《易經》噬嗑卦上九爻辭上說:'罪惡深重,刑具已負荷在頭部,兩耳都滅沒了,這是凶害達到了極點。’”子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以,身安而國家可保也。

  易曰:『其亡其亡,繫於包桑。』」孔子說:“凡是獲得危險的人,都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國,是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家,是因為先前自以為已經治好,而忽略荒殆,因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危,在安定的時候,不要忘記危險,倖存亡國的苦痛,治理的時候不忘禍亂的慘烈,以如此的謹慎之心,本身安定,國家可以常保。

  《易經》否卦九五爻辭上說:'它將危亡吧,將危亡吧?天下國家的治安,就好像維繫在叢生的苞桑一樣,是要常常戒慎警惕的呀。’”孔子說:“德性淺薄而身居尊位,才知狹小而圖謀大事,力量很小,卻擔當天下的重任,很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說:'鼎足折斷,傾覆了公爵的美食,象徵著傾覆家園,身遭刑辱,四非常凶害的。’這是說才力不足以勝任的危險啊!”

  孔子說:“能預先曉得幾微的事理,則將達到神妙的境界了吧?可說是神妙的人物了吧?君子對上決不諂媚阿諛,對下絕不傲慢,堅定立場,不致於受到危害的牽連,可說是位知道神機妙算的人了吧?幾是事情微妙的動機,能先見到吉利的徵兆的人吧,君子能見機未然,所以能夠把握時機的來臨而興起,而有所行動,不必等待以後。《易經》豫卦六二爻辭上說:'被堅硬的石頭所阻隔,不必等到整天才離開,要想到當下脫離此境,這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔,應當機立斷而離開,何待終日?君子曉得事理的微妙,也知道事理的彰顯,知道柔弱的以面,也曉得剛強的一面,能通達而應變自如,就是萬眾所景仰的人物了。”

  孔子讚賞他的學生顏回說:“顏家的這位子弟,要算位知幾通達的君子了吧!有了過失,沒有自己不知道的,一經反省發覺以後,立即改正,從此不再犯了。《易經》復掛初九爻辭上說:'迷途了,走到未遠的地方,即時回頭猛省,便不至於有太大的悔吝,經此警覺,則有大吉。’

  「天地氤氳,萬物化醇。男女構精,萬物化生。易曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。」天地二氣纏綿交密,互相會和,使萬物感應,精純完固。萬物之中,雌雄男女,形體交接,陰陽相感,遂得以生生不息。《易經》損卦六三上說:'三人同行,各有主張,行動難以統一,勢必減損一人的成見,一人獨行,反而容易得到志同道合的友伴,同心協力,共患難,共甘苦。’是說理無二致力,天下的事理都歸於一致的呀。”子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。』」孔子說:“君子必先安定其身,然後才可以有所作為,心平氣和,然後說話,先以誠信待人,建立信譽,然後才可以對人有所要求,君子有了此三項基本修養,與人必能和睦相處,無所偏失。冒險的舉動,人們不會擁護你的。用言語去威懼人民,人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施於人民,竟要對人民有所徵發和要求,則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會,則隨時有人會傷害你的。所以《易經》益卦上九爻辭上說:'沒有得人助益,有時也會遭人攻擊,立心不堅定恆久的人,有凶。’”

  第六章子曰:「乾坤其易之門邪?

  乾陽物也,坤陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?」“易理的變化,是從乾坤兩卦開始,像人們啟示門而出,乾坤相對,該是易理所從而出的兩扇門吧?乾為陽,坤為陰,陰陽的德性,相與配合,陽剛陰柔,剛柔有一定的體制,以體察天地間一切的撰作營為,以通達造化神明自然的德性。

  《易經》的稱述萬事萬物的名義,雖繁雜,但不超越事理。我們考察它創作的事類,大概是衰亂的時代所創的意象吧。子曰:「夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。」《易經》是彰明以往的事迹,以體察未來事態的演變,而使細微的理則顯著,以闡發宇宙的奧秘。

  我們一打開《易經》來看,就可以看到每個卦爻有適當的名稱,明辨天下事物的形態,不至於混淆不清,如乾馬、坤牛,正確地指陳吉凶變化的道理,推斷文辭是吉,則明確地指出是吉象,反之,凶,則指出凶象,毫無偏差,可說所完備無缺的了。

  《易經》文辭中所指物名,多似細小,但探取其中的旨意,卻很廣大,它的旨意非常深遠,它的文辭又非常文雅,它的言辭委屈婉轉,旁推側引,無不中理,它所敘述的事物,卻所非常地直截了當,放肆而毫無隱藏,但它的道理卻又深藏於其中,就因天地間相反相生,或行善而吉,或作惡而凶的道理,使以教導並濟助人民的行事,以明辨善惡雖非吉凶得失的報應。”

  第七章易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?

  《易經》的興起,大概所在中古時代吧?《易經》的作者,大概有憂患、艱難吧。是故,履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。所以履卦所教人行禮,它所建立德業之初基,為其根本。謙卦教人卑己尊人,虛心忍受,所道德的把柄。復卦教人除去物慾,教人從善,是德性的根本。恆卦是教人始終如一,恆久不已,它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒慾的道理,為修德的工夫。益卦教人遷善改過,使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂,守着正道,是道德的分辨。並卦教人德澤似井,取之不盡,用之不竭,以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導,是道德的制宜。履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨於物;恆,雜而不厭;損,先難而後易;益,長裕而不設;困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。履與禮相通,能和順人情,處世和睦,是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人,則益得他人敬仰,德業自然更加尊貴而光明。

  復卦微小的一陽位於群陰暗味之下,但不為五陰所掩沒,能於迷途未遠旋即回復,而辨別萬事萬物的是非善惡,事物與環境過於複雜,必使人引起厭倦,惟有恆心,才能克服一切,不為外物的複雜而厭倦,方有成功之日。損卦懲忿窒慾和克己復禮的功夫是修身的起步,是很艱難的,所以說“先難”。

  以後日久習慣成自然,便容易了。益卦進德修業,長久的增裕自身的德行而無須設防,故弄玄虛,以矇騙他人。在困境中,雖困窮然足以磨練身心,“困於心,衡於慮,然後作”,故能通。井雖是固定,但泉涌流通不息,日月遷徙而彌長新。巽順人理,因勢利導,隱而不露。履,以和行;謙,以制禮;復,以自知;恆,以一德;損,以遠害;益,以興利;困,以寡怨;井,以辨義;巽,以行權。

  履卦是教人以禮的實踐為基礎,而和順地去行事。謙卦是教人以禮自製,使性行巽順。復卦是教人反求諸己,回復自然本性。恆卦是教人始終不二,堅定德行。損卦是教人摒除私慾,以修德遠害。益卦是教人損上益下,增興福利。困卦是教人艱苦奮鬥到底,不怨天,不尤人而少忿怒。井卦是教人辨識義理的來源。巽卦是教人順合時宜,能行使權便,當即立斷。

  第八章易之為書也,不可遠;為道也,屢遷。變動不居,周流注虛,上下無常,剛柔相易,不可為曲要,唯變所適。

  《易經》這部書,是一部經世致用的學問,人生不可須臾疏遠的,《易經》是以陰陽運行,互相推移變化的,故其道常常變遷,變動不拘於一爻一卦,如乾卦初九是潛龍,九二是見龍。還有陰陽六爻,外三爻為上,內三爻為下,更互變動,周流於六個爻位之間,從上位降至下位,由下位升向上位,上下沒有經常不變的爻位,陽剛陰柔,互相變易,在另一卦爻時,解釋又不同,不可固執於一種典常,唯有觀其變化的所往,才能周明其道。其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,無有帥保,如臨父母。《易經》至理,啟示我們出入進退,內外往來都要合於法度,或在外以安邊定國,匡齊天下,或在內以正心誠意修身養性,皆使我們知道戒懼謹慎,以免除災禍。同時,明�t憂患的原因,雖無師保在旁,卻似父母在自己面前,不致有過越顛損。初率其辭,而揆其方,既有曲常。苟非其人,道不虛行。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在,就有經常的法則,可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問,不是毫無根據的空談,若非篤信易道的人,則道也不能憑虛而行的。

  第九章易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。

  《易經》這部書,是追原萬事萬物的始終,以成其根本的一本書,有六十四卦三百八十四爻,以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻,雖六爻剛柔相雜不一,但只要觀察爻位,處在適當的時位,和象徵的事物,便可以決定吉凶了。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。初爻是很難了解它的涵義的,因初爻為根本,卦的形體,尚未形成。而上爻為卦末,全卦形體已經具備了,涵義自然畢露,容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定,則順此立二三四五及上爻的文辭,順爻位的次序,由下而上,全卦六爻的文辭就逐漸形成,到了上爻,不過是卦義的終結而已。至於陰陽雜陳,揆述陰陽的德性,辨別是非,不是初爻和上爻二者所能概括的,必須加上二、三、四、五中爻,互相審度觀察,它的涵義才能完備而無遺。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其辭,則思過半矣。

  啊!探存亡吉凶的大要,只要從六爻中推求,雖平居在家,也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭,則卦義多半可知了。二與四位,同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?六爻中的第二爻與第四爻,同屬於陰柔的性質,二與四互成一卦,可知道存亡吉凶的道理,它們的功用相同的,而位置不同,因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊,不為君王所疑,做事易奏效,故得到讚賞較多。四居上卦之下,接近五的君位,雖旦夕侍在君側,但言行必須謹慎,動輒得咎,惶恐不安,故常處在危機之中。柔順的人,自立不易,需親附於他人,所以不利於遠者,只要能夠求沒有咎害便可以了。

  用柔之道,要使柔順居中,不失中庸之道,方能有利。像六二以陰居陰位,處內卦之中,多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻,同屬陽剛的部位,三與五互成一卦,它們的功用是相同的,而位置是不同的。三居下卦之極,在臣下之位,故多凶害。五居上卦之中,位君上之位,象徵高明中正,眾星拱照,故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關係。豈是屬於柔爻的,必定是危殆嗎?屬於陽剛的,一定優勝嗎?

  這要看各爻的尊卑貴賤及時位呀。並不一定陽剛就吉,陰柔就凶的。第十章易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六;六者非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。

  《易經》這部書,凡天道、人道、地道,無所不包,可謂廣大完備。易學以三划,象徵天、人、地的三個位置,易理是相生相對,天有晝夜,地有水陸,人有男女,所以卦爻兩兩成列,合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦,兼兩爻為一位,五為陽,上為陰,陰陽成象,故五與上為天位,三與四為人位,初與二為地位,為剛柔為形體。六爻而成一卦,皆是相當於三才之道而已。《易經》之道,變動不居,而周流於六位之間的奇耦兩畫,稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次,好像物類的不齊,所以稱乾為陽,稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜,似青黃兩色的相兼,所以稱為文。各卦各爻,陰陽參雜,時有當與不當,於是吉凶之象,就產生了。

  第十一章易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?

  當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。易學的興盛,大概在商代的末期,周文王德業方盛的時期吧?當文王和周紂王時代的事情吧?所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意,常常居安思危,戒慎恐懼,必能化險為夷,操心危慮患深地使他平安。反之,得意忘形,驕傲自恃,雖安定局勢,必遭致傾覆。因之安逸懈怠的,就使他傾覆,易學道理是如此廣大,所有事物都不能違背此原則,時時戒懼,始終不懈,其主旨在無咎,這就是易學的道理。

  第十二章夫乾,天下之至健也,德行恆,易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。乾象是天下最剛健的,表現為剛健之處,是在於恆久而平易,且無私意,故可以明照出天下危險的事情。坤象最為柔順,其表現柔順之處,在於恆久而簡靜,故可以明察天下煩壅阻隔的原因。

  能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之����者。易學的道理,能使身心和悅,能專精地研製所有的思慮,能斷定天下吉凶悔吝的事理,能成就天下勤勉不息的事業。是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事未來。所以無論天地陰陽變化,人類言行舉止,吉利的事情,必有吉祥的徵兆,觀察萬事萬物的現象,就知道各種事類的器宇或材具,尚未顯現的事機,也可以占卜而知吉凶。天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。天尊於上,地卑於下,天地間萬事萬物,皆有它一定的法則和位置,聖人仿效之。演成《易經》的理象,使萬物各遂其生,各得其所,以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前,先謀於賢士,同時又卜筮於鬼神,以謀求吉凶的道理,能如是,雖眾人也必能參与這幽明的能事了。八卦以象告,爻以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣!八卦是以爻象告訴於人的,爻辭和彖辭,是陰陽變化的道理,和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻,互相錯雜周流於六位之間,他的時位也因而有當與不當,因此吉凶之徵兆,便可以見到了。變動以利言,吉凶以情遷。是故,愛惡相攻而吉凶生;遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶;或害之,悔且吝。窮則變,變則通,通則久。剛柔兩爻的變動,是為使事物趨於有利的;吉凶的推遷,是隨着情理而定的;處世合情合理,則得吉,反之,違背人情常理,則陷入凶害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感,互相交攻,必有得失,於是有吉凶的產生。爻位之間,有遠有近,互相感應,不得其道,而任意遠近相取的話,就會有悔恨困吝的事情,跟着產生了。事有真假虛偽,若以實情相感應,則利益源源而來,若以虛偽相感應,則禍害應運而生,今以實情和虛偽相感應,格格不入,利害的衝突便產生了。易理的情況,是使兩相接近事物,能互相交感,以生利,若近而不相交感,不相協調,必有乖違的災害而產生兇險的事情,甚至有自外來的傷害,而蒙受了後悔和困吝。將叛者,其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。將要陰謀叛變的人,說話時神色定有慚愧的顏色;心中有疑惑的人,因心神不定,故說話毫無系統,多有分枝不清楚,像樹枝一樣的雜亂;有修養的吉利的人,言辭真善而正直,故很少說話;浮躁的人,較為輕浮,故喜歡多說話;陷害善良的人,心中不安,故言不由衷,他的說辭便浮遊不定;虧待職守的人,他的言辭多屈折而不伸。


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