周易
《周易注》[三國]王弼 著 （十）
《周易注》周易略例
周易略例序
原夫兩儀未位，神用藏於視聽，一氣化矣。至賾隱乎名言，於是河龍負圖，犧皇畫卦，仰觀俯察遠物近身，入象窮天地之情，六位備柔之體。言大道之妙有，一陰一陽。論聖人之範圍，顯仁藏用。��三元之胎祖，鼓舞財成。為萬有之蓍龜，知來藏往。是以孔子三絕，未臻樞奧；劉安九師，尚迷宗旨。
臣舞象之年，鼓篋�@序，漁獵墳典，偏習《周易》，研究耽玩，無舍寸陰，是知卦之紀綱，周文王之方略矣。象之吉凶，魯仲尼之論備矣。至如王輔嗣略例，大則�K一部之指歸，小則明六爻之得失。承乘逆順之理，應變情偽之端，用有行藏，辭有險易。觀之者，可以經緯天地，探測鬼神，匡濟邦家，推辟咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢。臣謹依其文，輒為註解，雖不足敷弘《易》道，庶幾有裨於教義，亦猶螢��增輝於太陽，涓流助深於巨壑。臣之志也，敢不上聞。
每日佔卜一卦
明彖
夫《彖》者，何也
(1)？統論一卦之體，明其所由之主者也
(2)。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也
(3)。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也(
4)。故眾之所以得咸存者，主必致一也
(5)。動之所以得咸運者，原必無二也
(6)。
(1)將釋其義，故假設問端，而曰“何”。(2)統論一卦功用之體。（明，辯也。）辯卦體功用“所由之主”，立主之義，義在一爻，明，辯也。
(3)萬物是“眾”，一是“寡”。“眾不能治眾，治眾者”，至少以治之也。
(4)“天下之動”，動則不能自製，制其動者，貞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以為天下貞”。然則一為君體。君體合道動，是眾由一制也。制眾歸一，故靜為躁君，安為動主。
(5)致猶歸也。眾皆得存其存者，有必歸於一。故無心於存，皆得其存也。
(6)動所以運，運不已者，謂無二動。故無心於動，而動不息也。
物無妄然，必由其理
(1)。統之有宗，會之有元
(2)，故繁而不亂，眾而不惑
(3)。故六爻相錯，可舉一以明也
(4)。剛柔相乘，可立主以定也
(5)。是故雜物撰德
(6)，辯是與非
(7)，則非其中爻，莫之備矣
(8)。故處統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也
(9)。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也
(10)。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也
(11)。故舉卦之名，義有主矣。觀其《彖辭》，則思過半矣
(12)！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也
(13)。品制萬變，宗主存焉。《彖》之所尚，斯為盛矣
(14)！
(1)物，眾也，妄，虛妄也。天下之眾皆“無妄”，無妄之理，必由君主統之也。
(2)統領之以宗主，會合之以元首。
(3)統之有宗主，雖繁而不亂；會之以元首，雖眾而不惑。
(4)錯，雜也。六爻或陰或陽，錯雜交亂，舉貞一之主以明其用。
(5)六爻有剛有柔，或乘或據，有逆有順，“可立主以定”之。
(6)撰，數也。雜，聚也。聚其物體，數其德行。
(7)辯，明也。得位而承之，是也；失位而據之，非也。
(8)然則非是中之一爻，莫之能備。《訟》《彖》雲：“貞大人吉，以剛中也”之例是也。
(9)無為之“一”者，道也，君也。統而推尋，萬物雖殊，一之以神道；百姓雖眾，御之以君主也。
(10)博，廣也。本，謂君也、道也。義雖雖廣，舉之在一也。
(11)天地雖大，睹之以“璇璣”；“六合”雖廣，據之以要會。“天地之運”，不足怪其大；“六合輻湊”，不足稱其多。
(12)《彖》總卦義，義主中爻。簡易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者觀之，思過其半。(13)古今革變，軍國殊別，中正之用，終無疏遠。
(14)品變積萬，存之在一。
夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也
(1)。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣(2)。五陰而一陽，則一陽為之主矣(3)。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也(4)。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也(5)。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也(6)。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎(7)？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎(8)？故觀《彖》以斯，義可見矣(9)。
(1)自此已下，明至少者為至多之所主，豈直指其中爻而已。(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。(3)《師》、《比》、《謙》、《豫》、《復》、《剝》之例是也。(4)王弼曰：“夫陰陽相求之物，以所求者貴也”。(5)王氏曰：“陽貴而陰賤”，以至少處至多之地，爻雖賤，眾亦從之。《小畜》《彖》雲：“柔得位，而上下應之”是也。(6)遺，棄也。棄此一爻而舉二體以明其義，卦體之義，不在一爻。《豐》、《歸妹》之類是也。(7)簡易者，道也、君也。萬物是眾，道能生物，君能養民。物雖繁，不憂錯亂；爻雖變，不憂迷惑。(8)萬物雖雜，不能惑其君；六爻雖變，不能渝其主。非天下之至賾，神武之君，其孰能與於此？言不能也。(9)觀《彖》以斯，其義可見。
明爻通變
夫爻者，何也(1)？言乎變者也
(2)。變者何也？情偽之所為也
(3)。夫情偽之動，非數之所求也
(4)。故合散屈伸，與體相乖
(5)。形躁好靜，質柔愛剛，何與情反，質與願違
(6)。巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要
(7)，法制所不能齊，度量所不能均也
(8)。為之乎豈在乎大哉
(9)！陵三軍者，或懼於朝廷之儀，暴威武者，或困於酒色之娛
(10)。
(1)將釋其義，假設問辭。
(2)爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故雲“言乎變者也”。
(3)變之所生，生於情偽。情偽所適，巧詐多端，故雲“情偽之所為也”。
(4)情慾偽動，數莫能求。
(5)物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：“引吉，無咎”。萃之為體，貴相從就，六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨取正，其體雖合，志則不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潛龍，勿用”。初九身雖潛屈，情無憂悶，其志則申，故曰：“屈伸”。
(6)至如風虎、雲龍，嘯吟相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故《歸妹》九四：“歸妹愆期，遲歸有時”。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。《履》卦六三：“武人為於大君”，志剛也。《兌》體是陰，是質柔也。志懷剛武，為於大君，是愛剛也。
(7)萬物之情，動變多端，雖復“巧曆”“聖明”，不能定算其數，制典法、立要會也。(8)雖復“法制”“度量”，不能均齊詐偽長短。
(9)情有巧偽，變動相乖，不在於大，而聖明巧曆，尚測不知，“豈在乎大哉”！
(10)“陵三軍”，“暴威武”，視死如歸，若獻酬、揖讓，汗成�@�。此皆體質剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：“有厲，利已”。九二：“輿說輻。”雖復剛健，怯於柔弱也。
近不必比，遠不必乖
(1)。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也
(2)。召雲者龍，命呂者律
(3)。故二女相違，而剛柔合體
(4)。隆墀永嘆，遠壑必盈
(5)。投戈散地，則六親不能相保(6)。同舟而濟，則吳越何患乎異心
(7)？故苟識其情，不憂乖遠。苟明其趣，不煩強武
(8)。能說諸心，能研諸慮
(9)。睽而知其類，異而知其通
(10)，其唯明爻者乎
(11)？故有善邇而遠至，命宮而商應
(12)。修下而高者降，與彼而取此者服矣
(13)。
(1)近爻不必親比，遠爻不必乖離。《屯》六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，“十年乃字”，此例是也。
(2)初、四、二、五、三、上，“同聲相應”，“不必均”高卑也；“同氣相求”，“不必齊”形質也。(3)雲，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識；命陰呂者陽律，此明無識感有識。
(4)“二女”俱是陰類而“相違”，“剛柔”雖異而“合體”，此明異類相應。
(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀；六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。
(6)投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，處身於外，難在於內。處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。
(7)同在一舟而俱濟彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用禦寇，“何患乎異心”？
(8)苟識同志之情，何憂吳越也。苟知逃散之趣，不勞用其威武也。
(9)諸物之心，憂其凶患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在於育物，爻變告之，其慮益精。
(10)《睽》《彖》曰：“萬物睽而其事類也”。“男女睽而其志通也”。
(11)知趣舍，察安危，辯吉凶，知變化，“其唯明爻者乎”？
(12)善，修治也。邇，近也。近修治言語，千里遠應。若《中孚》之九二：“鳴鶴在陰，其子和之。”鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宮、商也。
(13)處下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“貞吉”。九四：“有命”“疇離祉”也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。
是故情偽相感，遠近相追
(1)，愛惡相攻，屈伸相推
(2)，見情者獲，直往則違
(3)。故擬議以成其變化，語成器而後有格
(4)。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也
(5)。
(1)正應“相感”是實情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應雖遠而“相追”，《睽》之三、上之例；無應近則相取，《賁》之二、三之例是也。
(2)《同人》三、四，有愛有惡，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”謝。
(3)獲，得也。見彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，無不利”之例。不揆則往，彼必相違。六三：“即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝”之例是也。
(4)格，作括，括，結也。動則“擬議”，極於變化，“語成器”而後無結閡之患也。
(5)“鼓舞”，猶變化也，《易》道變化，應人如響，退藏於密，不知“為主”也。其為變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。《繫辭》曰：“聖人之情見乎辭”。又曰：“鼓之舞之，以盡神。”
是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺
(1)，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮
(2)。非天下之至變，其孰能與於此哉
(3)！是故卦以存時，爻以示變。
(1)范，法也。圍，周圍也。模範周圍天地變化之道，而不過差；委曲成就萬物，而不有遺失。
(2)陽通晝。陰通夜。“晝夜”，猶變化也。極神妙之道，而無體可明。一者，道也。道者，虛無也。在陰之時，不以生長而為功；在陽之時，不能生長而為力，是以生長“無窮”。若以生長為功，各盡於有，物之功極，豈得無窮乎？
(3)非六爻至極通變，以應萬物，則不能與於此也。
明卦適變通爻
夫卦者，時也；爻者，適時之變者也
(1)。夫時有否泰，故用有行藏
(2)。卦有小大，故辭有險易
(3)。一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而凶也
(4)。故卦以反對，而爻亦皆變
(5)。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適
(6)。故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用
(7)。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜
(8)，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也
(9)；承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也
(10)；內外者，出處之象也；初上者，始終之象也
(11)。是故雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也
(12)。弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也
(13)。柔而不憂於斷者，得所御也。雖后而敢為之先者，應其始也
(14)。物競而獨安於靜者，要其終也
(15)。故觀變動者，存乎應。察安危者，存乎位
(16)。辯逆順者，存乎承乘
(17)。明出處者，存乎外內
(18)。
(1)卦者，統一時之大義；爻者，“適時”中之通變。
(2)《泰》時則行，《否》時則藏。
(3)陰長則小，陽生則大。《否》卦辭“險”，《泰》卦辭“易”。
(4)“一時”有《大畜》之制，反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉，反有羈旅之凶是也。
(5)諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。《泰》之初九：“拔茅”，“匯征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“匯貞”。卦既隨時，爻變亦准也。
(6)卦既推移，道用無常，爻逐時變，故“故無軌度”，動出靜入，屈往伸來，“唯變所適”也。
(7)名其《謙》、《剝》，則觀知“吉凶”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也。
(8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》，則觀知“吉凶”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也。
(9)得“應”則志同相和。陰位，小人所處；陽位，君子所處。
(10)陰承陽則順，陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛，逆也。六二承陽，順也。遠難則易，近難則險。《需》卦九三近坎，險也。初九遠險，易矣。
(11)內卦是處，外卦為出。初為始，上為終。
(12)上下雖遠，而動者有其應也。《革》六二去五雖遠，陰陽相應，往者無咎也。雖險可以處者，“得其時也”。《需》上六居險之上，不憂入穴之凶，得其時也。
(13)《師》之六五，為《師》之主體，是陰柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。《遁》九五：“嘉遁，貞吉”。處遁之時，小人浸長，君子道消，逃遁於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。
(14)體雖柔弱，不憂斷制，良田柔御於陽，終得剛勝，則《噬嗑》六五：“噬干肉得黃金”之例。初爻處下，有應於四者，即是體后而敢為之先，則《泰》之初九：“拔茅茹以其匯，征吉”之例是也。
(15)物甚爭競，已“獨安靜”，會其終也。《大有》上九：“自天�v之，吉，無不利”。余並乘剛，競其豐富，已獨安靜，不處於位，由居上極，“要其終也”。
(16)爻有變動在乎應，有應而動，動則不失，若《謙》之九三：“勞謙君子，有終，吉”之例。爻之安危在乎位，得位則安，若《節》之六四：“安節，亨”之例。失位則危，若《晉》之九四：“晉如��鼠，貞厲”之類是也。
(17)陰乘於陽，逆也。《師》之六三：“師或輿屍，凶”。陰承於陽，順也。《噬嗑》六三：“小吝，無咎”。承於九四，雖失其正，小吝，無咎也。(18)《遁》，君子處外；《臨》，君子處內。
遠近終始，各存其會
(1)，辟險尚遠，趣時貴近
(2)。《比》《復》好先，《乾》《壯》惡道
(3)。《明夷》務暗，《豐》尚光大
(4)。吉凶有時，不可犯也
(5)。動靜有適，不可過也
(6)。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深
(7)。動天下，滅君主，而不可危也
(8)。侮妻子，用顏色，而不可易也
(9)。故當其列貴賤之時，其位不可犯也
(10)。遇其憂悔吝之時，其介不可慢也(
11)。觀爻思變，變斯盡矣。
(1)適得其時則吉，失其要會則凶。
(2)《遁》之上九：“肥遁，無不利”，此“尚遠”也。《觀》之六四：“觀國之光，處用賓於王”，此“貴近”也。
(3)《比》初六：“有孚”，“無咎”。上六：“迷復，凶”。《乾》上九：“亢龍，有悔”。《大壯》上六：“羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利”之例是也。
(4)《明夷》《彖》雲：“利艱貞，晦其明也”。《豐》《繇》雲：“勿憂，宜日中”是也。
(5)時有“吉凶”，不可越分輕犯。
(6)“動靜”適時，不可過越而動。
(7)若《��》之九三：“壯於�，有凶”。得位有應，時方陽長，同決小人，三獨應之，“犯時之忌”，凶其宜也。《大過》九四：“棟隆，吉，有它吝”。大過之時，陽處陰位為美，九四陽處陰位，能隆其棟，良由應初，則有它吝，此所適違時也。
(8)事之大者，震動宇宙，弒“滅君主”。違於臣道，“不可”傾危。若《離》之九四：“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也。
(9)事之小者，侮慢妻子，“用顏色”。若家人尚嚴，不可慢易。《家人》九三：“家人��郟�悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝”是也。
(10)位有“貴賤”，爻有尊卑，職分既定，“不可”觸犯。
(11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纖介雖細，不可慢易而不慎也。
明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也
(1)。盡意莫若象，盡象莫若言
(2)。言生於象，故可尋言以觀象
(3)。象生於意，故可尋象以觀意
(4)。意以象盡，象以言著
(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象
(6)。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄
(7)；筌者所以在魚，得魚而忘筌也
(8)。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也
(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也
(10)。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也
(11)。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也
(12)。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也
(13)。得意在忘象，得象在忘言
(14)。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也
(15)。
(1)立象所以表出其意。作其言者，顯明其象。若乾能變化，龍是變物，欲明乾象，假龍以明乾。欲明龍者，假言以象龍。龍則象之意也。
(2)象以表意，言以盡象。
(3)“若言”能生龍，“尋言”可以觀龍。
(4)乾能明意，尋乾以觀其意。
(5)意之盡也，象以盡之；象之著也，言以著之。
(6)既得龍象，其言可忘；既得乾意，其龍可舍。
、(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。
(8)求魚在筌，“得魚”棄筌。
(9)蹄以喻言，筌以比象。
(10)未得象者“存言”，言則非象；未得意者“存象”，象則非意。
(11)所存者在意也。
(12)所存者在象也。
(13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。
(14)棄執而後得之。
(15)“盡意”可遺象，“盡情”可遺畫。若盡和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之畫盡可棄也。
是故觸類可為其象，合義可為其征(1)。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎
(2)？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬
(3)？而或者定馬於乾
(4)，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行
(5)。一失其原，巧愈彌甚
(6)。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也
(7)。忘象以求其意，義斯見矣。
(1)征，驗也。觸逢事類則為象，魚、龍、牛、馬、鹿、狐、鼠之類。大人、君子，義同為驗也。
(2)《大壯》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦無乾，《彖》亦云“牝馬”。
(3)《遁》無坤，六二亦稱牛。《明夷》無乾，六二亦稱馬。
(4)唯執乾為馬，其象未弘也。(5)廣推金、木、水、火、土為象也。
(6)一失聖人之原旨，廣為臂喻，失之甚也。(7)失魚兔，則空守筌蹄；遺健順，則空說龍馬。
辯位
案：《象》無初上得位失位之文(1)，又《繫辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎
(2)？唯《乾》上九《文言》雲：“貴而無位”
(3)，《需》上六雲：“雖不當位”
(4)。若以上為陰位邪？則《需》上六不得雲不當位也。若以上陽位邪？則《乾》上九不得雲貴而無位也。陰陽處之，皆雲非位，而初亦不說當位失位也
(5)。然則，初上者，是事之終始，無陰陽定位也
(6)。故《乾》初謂之潛，過五謂之無位，未有處其位，而雲潛，上有位，而雲無者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。
(1)陰陽居之，不雲得失。
(2)問其意也。
(3)陽居之也。
(4)陰居之地。
(5)不論當位、失位、凶吉之由。
(6)初為始，上為終。施之於人為終始，非祿位之地也。
夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也
(1)。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也
(2)。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所。非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主
(3)。故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。
(1)宅，居也。二、四陰賤，小人居之；三、五陽貴，君子居之。
(2)各守其位，應之以序。
(3)四爻有“尊卑”之序，“終始”無陰陽之常主也。
略例下
凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰“元亨，利貞”也
(1)。其有先貞而後亨者，亨由於貞也(2)。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也
(3)。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得
(4)；有應，則雖遠而相得
(5)，然時有險易，卦有小大
(6)；同救以相親，同辟以相疏
(7)。故或有違斯例者也。然存時以考之，義可得也
(8)。
(1)元為生物之始，春也。亨為會聚於物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能幹濟於物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。
(2)《離》卦雲：“利貞，亨”。
(3)《既濟》六二與初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。(4)《比》之六三，無應於上，二四皆非已親，是“無應，則近而不相得”之例。(5)《同人》六二，志在乎五，是“有應，則雖遠而相得”之例。
(6)《否》險《泰》易，《遁》小《臨》大。
(7)《睽》之初九、九四，陰陽非應，俱是睽孤。同處體下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相親”。《困》之初六，有應於四，潛身幽谷；九四有應於初，來徐徐，志意懷疑，“同避”金車，兩“相疏”遠也。
(8)或有情偽生，違此例者。存其時，考其驗，莫不得之。
凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也
(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應於《乾》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也
(2)。《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見�A也。
(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。
(1)《彖》統論卦體，《象》各明“一爻之義”。
(2)《彖》雲：“柔履剛，說而應乎乾，是以‘虎尾，不�A人，亨’”也。
(3)六三：“履虎尾，�A人，凶。”《彖》言不�A，《象》言見�A，明爻《彖》其義各異也。
(4)《訟・彖》雲：“有孚窒惕，中吉，剛來而得中”。注云：“其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。”九二：“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚”也。
凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也
(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也(3)。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也(4)。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。《象》曰：“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。
(1)《乾》之九三：“君子終日乾乾”，“無咎”。若防失其道，則有過咎也。
(2)《師》：“貞，丈人吉，無咎”。注云：“興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎”。
(3)《比》初六：“有孚，比之無咎”，“終來，有它吉”之例也。
(4)《需》之九二：“需於沙，小有言，終吉”。注云：“近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也”。
卦略
屯：此一卦，皆陰爻求陽也。《屯》難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往。馬雖班如，而猶不廢，不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也
(1)。
蒙：此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告。暗者求明，明者不咨於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女。四遠於陽，則困蒙吝。初比於陽，則發矇也。
履：《雜卦》曰：“《履》，不處也”。又曰：《履》者，禮也，謙以制禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。
(2)
臨：此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。
觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝
(3)。
大過者：棟橈之世也。本未皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而旨扶，凶之道也。以陽居陰，拯弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也(4)。
遁：小人浸長。難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》，剛長則柔危；《遁》，柔長故剛遁也(5)。
大壯：未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。
明夷：為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰“君子於行”。五最近之，而難不能溺，故謂之“箕子之貞，明不可息也”。三處明極而征至暗，故曰“南狩獲其大首”也
(6)。
睽者：睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也
(7)。
豐：此一卦，明以動之卦也。尚於光顯，宣揚發暢者也。故爻皆以居陽位，又不應陰為美。其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之�。暗甚則明盡，未盡則明昧，明盡則斗星見，明微故見昧，無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而見昧而已，豈足任乎
(8)？
(1)江海處下，百川歸之；君能下物，萬民歸之。
(2)九五：“��履，貞厲”。《履》道惡盈，而五處尊位，三居陽位，則見�A也。
(3)遠為童觀，近為觀國。
(4)《大過》之時，陽處陰位，心無系應為吉。陽得位有應則凶也。
(5)《遁》以遠時為吉，不係為美。上則肥遁，初則有厲。
(6)遠難藏明，《明夷》之義。
(7)火動而上，澤動而下，《睽》義見矣。
(8)《豐》之為義，貴在光大，惡於暗昧也。
一
@-------------------------------------------------------@
聲明：部分內容來於網絡，如有侵權，請聯繫我們刪除！以上內容，並不代表本網站觀點，】