淺談“形而上之道”（5）
揚雄著《太玄》擬《易》，篇前有“馴乎玄，渾行無窮，正象天。陰陽�f參，一陽乘一統，萬物資形”語。其八十一首皆以“陽氣”或“陰氣”起頭。“太玄�壞誥擰痹唬骸靶�者，幽�煌蚶嘍�不見形者也。資陶虛無而生乎規，關神明而定摹，通同古今以開類，�淮硪躚舳�發氣，一判一合天地備矣。……虛形萬物所道之謂道也。”揚雄的這一宇宙論不是憑空而來，根源於老莊當無疑問。“玄牝之門，是謂天地根”（《老子》），“玄”既是“道”。
《易乾鑿度》曰：“孔子曰，易始於太極，太極分而為二，故生天地，天地有春秋冬夏之節，故生四時，四時有陰陽剛柔之分，故生八卦，八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。”此處所謂之“易”即是“道”之別稱，道始於太極之一，一生二為天地，二生三為四季（四象含八卦之象，故有“天地之道立，雷風水火山澤之象定”之說）。此說本《易傳・繫辭》“易有太極”一節之義而出，漢人謂十翼為孔子作，故將此天地生成論歸於儒家聖人。又曰：“故曰，有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾成而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復變而為一。一者形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地。”又曰：“夫有形生於無形。”《老子》第四十章曰：“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”此書之說較之《淮南子》更是“層次分明”。宇宙處於渾沌狀態時，是氣、形、質已經具有，只是沒有分離而已。“易變而為一”就是“道生一”，而此“大一”就是渾沌宇宙。“一變而為七”，陰陽二與金木水火土五行為“七”，語其始則太極生陰陽，陰陽生五行；語其終則五行一陰陽，陰陽一太極。一→二→五→二→一，此正是“太易”變易循環的宇宙論模式。陰陽至五行為“七”，陰陽至五行至陰陽為“九”，九九歸一。渾沌一氣，開天闢地，開物而五行萬物化生，閉物而地毀天滅，復歸於渾沌一氣。如此有規律地變易循環，皆是“道法自然”的結果。這樣的宇宙論甚至可以為今天科學昌明的新時代所接受，與“宇宙爆炸”、“星雲凝聚”、“原子構成萬物”等說有合。從“科學性”比較之，這樣的宇宙論較之上帝創世說說要科學得多。
《列子・天瑞第一》曰：“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。……有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。”這裏的一些主要內容，《易乾鑿度》一書已經有之，並謂“孔子曰”。（謂《列子》一書為漢後魏、晉時人所集，有以也。）
鄭玄是東漢末年大儒，其注《易乾鑿度》，有“道者，理也”、“天地氣合，而化生五物”、“天地本無形，而得有形，則有形生於無形矣，故《繫辭》曰‘形而上者謂之道’”等說。“有形生於無形”與“自無極而為太極”都是真值判斷。時至東漢末年，“儒家”的宇宙論與“道家”的並不矛盾。
《論語》中，雖論“道”之處不少，然幾乎全是言“形而下之道”，“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”的記錄似乎也說明了這一點。子曰“吾道一以貫之”乃是“夫子之道，忠恕而已矣”。正因為如此，《莊子》一書每每虛構孔子年五十一尚不聞道乃見老聃之事（見《天運》、《田子方》等篇）。“朝聞道，夕死可矣”，似乎也說孔子在孜孜不倦地求得“形而上之道”。至《易乾鑿度》記有孔子論“形而上之道”說，則孔子不失為“得道者為聖人”。孔子死，子貢於其墓旁築廬而守之六年，可謂得“天道”者。大道不可輕與人言，原來並非孔子不言大道，而是言有對象也。《帛書・要》曰：“後世之士疑丘者，或以《易》乎？”孔子為《易傳》，豈少言“性與天道”哉？
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