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《周易》總論,「繫辭」上篇第一講。

六十四卦分析

  這篇開始,我們講「十翼」中最重要的文本「繫辭」。

  在出土的帛本易經中,沒有上下篇的標記。但通行本中,有人為劃分的上篇與下篇,各有十二個段落。

  由此看來,「繫辭」文本的編撰,應該是經歷了一個漫長的過程。

  一般而言,我們人為「十翼」為孔老夫子所撰,但在本篇文本中,出現了「子曰」的句子。

  由此可推斷出,通行本的「繫辭」,應該也經歷過一個漫長的編寫、纂輯過程。作者應該不止一個,只是多數已不可考,挺遺憾的。

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六十四卦大全

《周易》總論

  

  天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動靜有常,剛柔斷矣;方以類聚,物以群分,吉凶生矣;在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑。

  天尊地卑的句子,與其影響了我們幾千年的思想,便出自於這裏。

  如果從神話開始講起,盤古大神一斧劈開混沌,陽氣上升,為乾;陰氣下降,為坤。

  有了天地乾坤的出現,自然界中尊卑的道理與序列也就設定了下來。

  第二句中的「貴賤」,就是字面意義,說的是社會上的貴賤等級、人類品級。這個是古代的社會觀念,在此不作討論。

  乾為天,為健、為動;坤為地,為靜、為藏。這天地動靜的自然規律確定了下來,萬事萬物的陽剛、陰柔也就分明了。

  於是按照事物的性質來歸類、區別,吉凶便在此間產生。

  如何產生的呢?比如在天上,有日月星辰;在地上,有山澤、動物、植物。陰陽變化的道理也就顯現出來了。

  而陰陽不是一直保持各自獨立狀態的,在陰陽相互交錯的過程中,產生了八卦。再由八卦相互推衍,而產生了六十四卦。

  天上雷霆鼓動,地下風雨潤澤,日月運行,寒暑更替。

  即我們在「說卦」中講到的,震為雷,艮為山,兌為澤,巽為風。

  還有代表太陽、代表火的離,與代表月亮、代表水的坎。

  加上定位天地的乾、坤,便形成了八卦。

  乾道成男,坤道成女;乾知大始,坤作成物,乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣,天下之理得而成位乎其中矣。

  有了萬物的生化道理及性質,就可以將所有陽性的物質歸為「乾道」,所有陰性的物質歸為「坤道」。

  乾道為陽,作用是創始萬物;坤道為陰,作用是成就萬物。

  乾道與坤道的作用方式,是平易的、簡約的。

  平易,則容易被認知;簡約,則容易被遵從。

  因為容易被認知,所以大家願意親附它;因為容易被遵從,所以大家有能力成就功業。

  越來越多的人來親附,則乾道可以長久;越來越多的人有所成就,所以坤道得以發展。

  下面一句是孔老夫子的私貨,講到了聖人之道。

  聖賢遵從乾坤陰陽的道理,就可以德行長遠,功業廣大。

  然後是本段的總結,知道了「易」的平易與簡約,天下所有的道理便都可以掌握,於是就可以成就天地萬物了。

  注:這裏所說的「天下之理」側重於宇宙萬物的規律、發展。

  

  聖人設卦,觀象繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。

  上古先賢創製六十四卦,通過觀察卦與爻而明確吉凶悔吝,通過對剛柔陰陽的推衍而生出無窮變化。

  吉凶,表示外在的得失;悔吝,表示內在的憂慮。

  注:悔,表示自凶而趨吉;吝,表示自吉而向凶。都表示一種內在的感受與變化。

  卦與爻的變化,表現出吉凶悔吝的進退;剛柔陰陽,則表現出晝夜交替的變化規律。

  一個卦有六個爻,體現了天、人、地的運行規律。

  之前我們說了八卦,每一卦有三個爻。八卦兩兩相重,形成六十四卦,每一卦有六個爻。

  用「地天泰」卦來舉例,天、人、地的關係。

  對於一個六爻卦來說,每一卦都如此,自下向上為初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。

  每一爻的陰陽或許不同,但初爻、二爻都為「地位」;三爻、四爻為「人位」;五爻、上爻為「天位」。

  是故君子所居而安者,《易》之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天�v之,吉無不利。

  君子祥察卦的序列、承接與轉化規律,可明確陰陽之理,居而安樂。

  閑暇則時揣摩卦與爻的陰陽吉凶之象,與對應的辭義、內涵。

  所以,君子安居閑暇時,觀察玩味卦爻的辭義、內涵;有所行動時,可以用其中的陰陽變化之理進行推衍占筮。

  這樣的話,就如同得到上天的庇佑,起到趨吉避凶的功用,平安順遂。

  

  彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過者也。

  彖,指的是卦辭,解釋卦的含義,可以念作tuàn;也可以念duàn,通假斷字。

  因為「易經十翼」中有一篇「彖」文,所以小刀建議在這裏用通假義,以斷來讀,表示判斷一卦的吉凶。

  卦辭,表達卦象的含義;爻辭,表明各爻的變化。

  吉凶,指的是外在的得失;悔吝,指小毛病,多為內在的憂慮。

  無咎,可以理解為沒有過失、沒有不好。因為明白了吉凶悔吝,就可以善於補救。

  是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

  所以,通過爻位來確立尊卑貴賤,用卦體來確定陰陽差異,就可以用卦辭與爻辭來論斷吉凶。

  對微小的跡象有所察覺,就能對悔吝之事有所戒備與省悟。

  所以說,卦有陰陽之別,卦辭、爻辭有兇險平安的區別。

  表明兇險與平安的卦辭、爻辭,為人們指示着趨避的方向。

  

  《易》與天地准,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。

  「易」的創製是取法於天地,所以能夠歸納、總結、推衍天下萬物的道理與規律。

  善易者,用「易」的道理來仰觀天文、俯察地理,所以能夠知曉所有隱蔽、神秘的事物。

  用「易」的方式可以溯源出事物的初始,推斷出事物的結果,所以能夠懂得萬物生滅的道理。

  精氣為物,遊魂為變。這一句是說宇宙間的陰陽二氣,聚之則生、散之則死,生滅之理都在這陰陽二氣的狀態與作用中,所以能夠了解鬼神的情狀。

  與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。

  後半段,孔老夫子繼續吹水。

  「易」是天地的時空模型,所以不會違背天地的規律。

  「易」的知識囊括宇宙萬物,所以不會有過失。

  下面一句,是孔老夫子開始夾雜自己儒家思想的私貨。

  正因「易」如此,所以善易者能夠坦懷天命、無所憂慮;樂守正道、心懷仁愛。

  「易」包括了天地華育之功而無所差錯,成就萬物而沒有遺漏。

  「易」是洞悉陰陽之道的學問,如同天地間的各種神妙與變換,是無法被限定的。

  「繫辭」很重要,所以講得格外慢些。

  上篇一共十二個段落,預計分四次講完。

  下篇還有十二個段落……

  「知識點」

  天地萬物都離不開陰陽之道。


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