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《周易》六十四卦是如何用於占卜的?

六十四卦分析

  現代社會科技昌明,幾乎每個年輕人都不同程度地接受過科學教育或科學訓練。但即便如此,在很多人的心目中,《周易》及六十四卦仍舊是很神奇的事物。在風水、命理、占卜、以及後來名曰預測學等學科的影響下,人們甚至認為,那些奇怪的符號居然具有預知未來的功能。

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六十四卦大全

《周易》六十四卦是如何用於占卜的?

  

  如果我們問,卦象究竟有沒有預測未來的功能呢?要研究這個問題,我們需要做一番追本溯源的工作,看一看古人是如何發明和使用卦象的。

  按照《易傳》的說法,上古時期有一位聖人,名字叫伏羲氏,他上觀天文,俯察地理,遠取諸物,近取之身,通過取象畫制了八卦。但是,伏羲氏畫成八卦符號后,也沒做任何文字的解釋和說明。看來,這麼幾個奇奇怪怪的符號,很難有益於人們的生產生活。可奇怪的是,人們雖然不知道它們是什麼東西,有什麼用,卻還把它流傳着。

  就這樣過了大約一千多年的時間,這幾個奇怪的符號傳到周文王手中。更令人驚奇的是,周文王看這幾個符號后居然能遙知伏羲氏的心意,將伏羲氏想說卻沒說的話全部說了出來,他利用被商紂王囚禁羡里的空閑時間,演八卦為六十四卦,並填寫了卦辭和爻辭。就這樣,《易經》成書了。還有一種說法認為重八卦為六十四卦的是周易文王,而填寫卦辭爻辭的是周公。

  我不知道大家看到這樣一個成易過程,是否會感覺奇怪,反正我是理解不了它。兩位聖人的奇思妙想,造就了神奇的預測技術,完全脫離文化與人們生產生活的需要。我認為,這是不可能的,因為凡事物的發生必然根源於人們的需要。

  

  還是讓我們回到歷史的現實中吧!周朝之前還有一個商朝,它的文化也很繁榮。商朝後期定都於殷,即今天的河南安陽。人們在殷墟發現了無數刻有文字的龜甲和獸骨,據說至今現存於世界各地的甲骨至少有十萬片以上。我們不禁要問,如此龐大數量的龜甲和獸骨究竟是做什麼用的呢?原來這些甲骨幾乎全是古人占卜所用,它們是商王朝宮廷卜師占卜活動中留存的檔案。由此可知,商王朝占卜活動的十分盛行。

  周代商而興,距商未遠,可以推測周朝也盛行着占卜活動。而且,諸多歷史文獻也有相關記載,以資佐證。如果我們問,古代為什麼會盛行占卜呢?你可能要回答,是因為古人迷信鬼神,所以才導致了占卜的盛行。可是我們讀古希臘史,早期希臘也盛行占卜,哲學思辨的祖師爺,蘇格拉底也虔誠地供奉神明,並經常以占卜求助於神明的指示,他曾說:“是神明給予了我指引。”

  我們不禁要想,在人類文明的曙光期,是否普遍存在着求神問卜的階段。如果事實果真如此,那我們就不能將古代占卜盛行簡單地歸結為迷信。

  在人類文明的早期階段,人群的力量要遠遠小於大自然的力量,所以在人類與自然界做鬥爭的過程中,大自然被認為擁有不可戰勝的力量。人類依據自身的形象為這些力量設計了主體,神明的觀念便產生了。所謂的神明就是人格化了的自然力。

  這樣,人類在精神世界里建立了眾多神靈概念來與自身對立。比如,日神、月神、山神、海神、甚至諸鳥獸也有各自的神明。當人類社會的權力組織初具規模,向神明世界映射后,就產生了眾神之主,天帝的觀念。天帝是諸神中能力最強大的,所有的神都將聽命於他。

  人類一旦形成了神明的觀念,他們的思想和行為就要受到這些觀念的影響和制約。人們敬畏神明,順從神明,神明的意志便成為人們思想和行為的唯一依據。為了取悅神明,人們建築了豪華的神廟,定期舉祭祀活動,將田地里生產的糧食,打獵收穫的獵物,牛、羊、豬等牲畜,酒、水、甚至活人貢獻給神明,供他們”享用”。人類受制於神明觀念的時代,就稱為神統治人的時代。

  

  在神統治人的時代,取悅神明和順應神明意志便成為人們思想和行為的終極目標。按照神明的指示生活成為了大到王公貴族,小到平民百姓的最高追求。這樣,探問神明旨意便成為人們日常生活中最緊要最迫切的需要了。

  可是什麼是神明意志呢?神明只是在人們的觀念中存在,無法為人們所親見,自然不能直接接受教誨或引導。所以便興起了以特殊物體為中介來探明神明旨意的種種技術與活動。比如,巫和覡。在古代有些人宣稱,他們可以與神明直接交流,以他們的口舌來傳達神明的旨意,這類人或職業稱為巫覡。

  龜卜和骨卜便是以龜板和獸骨為中介來探問神明旨意的一項技術。為什麼要以龜甲為中介呢?這是因為古人認為龜是最長壽的動物。因為龜長壽,所以人們就認為龜有通靈、通神明的特殊性質。為什麼選擇獸骨?因為龜甲難得,獸骨則易取。早期人類狩獵是重要的食物來源,所以獸骨來源豐富,得以用作龜甲的替代物。

  商代的龜卜和骨卜究竟是怎樣一個程序呢?據說,當商人需要探問神明旨意時,便拿一塊龜腹甲,或牛的肩胛骨,從一側鑽鑿卻不令穿透,然後從鑽鑿處灼火,龜甲或牛骨的另一側便出現裂紋,古人稱為“兆”,卜師就是通過看兆來論斷神明意志。

  這樣一個程序,以現代人的眼光去看,不將它歸為封建迷信的一定很少。火灼鑽孔,龜甲或獸骨的另一側出現裂紋,是極自然的事情,不可能與某一主觀意志關朕起來。如果當下還有人相信這套鬼把戲,一定要被人看作傻子或瘋子。

  但在遠古時期,人們普通信奉神明的前提下,龜卜和骨卜對人們的日常生活與思想中便起到重要的指導作用。因為人們相信神明真實存在,而且相信神明時時刻刻都在監視着他們的言行,還常常以某種方式給予懲戒或獎賞。所以古人信奉龜卜和骨卜,不是因為相信龜卜和骨卜的技術具有合理性,而僅僅因為它們是神明意志的代表。人們真正信任的是占卜過程背後神明的力量。因為這是神明兆示給我們的,所以我們必須要遵從。所以,在一定意義上,這個過程是否合理並不重要,甚至這个中介物是什麼也不重要,關鍵在於能體現神明的旨意。所以後來又有蓍草、卦象、銅錢等不同介質。

  所以,我認為占卜是神明信仰文化中必然發生的事物。在神統治人的時代,占卜將普遍存在。在這個時代里,生產生活中存在着探問意志的客觀需要。為了適應這一需要,便產生了種種探問神明意志的技術和活動。從而形成了巫覡、卜筮盛行的局面。所以夏、商、周三代占卜盛行絕不是一個偶然現象,而是自然合理的文化現象。

  

  《易經》所代表的筮法,是以卦象作為卜具的占卜,它創製目標仍舊是探問神明旨意,而不是預測未來。它與龜卜骨卜一樣,同為神明信仰文化的合理產物,是神統治人時代的自然的文化現象。求卜者向卜師問卜,需要攜帶必要的供品祭祀神明,問卜的實質就是問神,向神明求指示,而不是預測未來狀態。

  神明信仰文化,適應於人類文明的低級階段,生產生活的各項技術不能發明,交通、通訊、醫療保健等條件極不發達。而神明信仰文化反而有彌補這種種技術不足的缺陷,代替了這些技術應擔負的社會職能。為什麼這樣說?我舉一個例子說明。

  遠古時代,交通不發達,道路沒有開闢,也沒有交通工具的幫助,所以對於我們來說數十里的路程,對古人而言就有可能是遠征了。而且其間還可能充斥了各種危險,道路崎嶇,野獸出沒,隨時都有可能奪去行人的生命。所以,出行,尤其遠行,對古人而言也是極其危險的事情。

  遠古時代,通訊也極不發達。彼此身居異地的兩個人便沒有有效的溝通手段。比方說,家中男主人出門遠行,家裡的婦人、兒女難免要為其擔心。如果擱到現在,對方有段時間沒有聯繫,我們就可以打個電話,不發達的地區還可以寫信。總之,總有辦法與對方取得聯繫,了解境況。

  但在古代,卻沒有任何有效手段以取得彼此之間的聯絡。但是,音訊全無,會極大的增加彼此焦慮感,所以客觀上需要一些“音訊”來緩解婦人、兒女對男主人擔憂的焦慮心態。這個時候,神明便發揮了不可替代的作用。在古人的精神世界里,雖然沒有使身居異地兩個人之間取得聯繫的方法和手段,但古人會認為萬能的神明能夠知曉一切,所以求神問卜便成為獲悉對方“音訊”的唯一手段。在這種情形下,求神問卜便不能簡單歸結為迷信鬼神,它擔負了通訊技術在社會生活中應負的職能。

  很顯然,神明也是不能知曉男主人在外的真實境遇,但是問卜后的結論卻被人們視作男主人在外的真實情形。因為神明是全知全能的,而且也不會騙人。這樣,問卜后的結論是被視為神明啟示的結果而被信從的。男主人長時間沒有音訊,妻子兒女就要擔心,可是又沒有辦法與他取得聯絡。所以,要去問卜。此時,問卜的目的是要讓神明來告知我們男主人在外的情形。而不是預測一下男主人的真實狀態。

  因為神明根本不存在,卜師也同樣沒有與男主人取得聯繫的手段,所以占卜也不可能知曉男主人在外的真實情形。但人們仍然信奉它,是因為人們共同擁有對神明全知全能的堅定信仰。占卜后的結論,是神明的旨意。這個旨意在客觀上起到緩解婦人、兒女擔心男主人境遇的焦慮心態。這才是上古卜筮活動的社會意義之所在。它的作用是決斷嫌疑,而不是預知未來。

  

  古人在四氣四象的陰陽學說的基礎上,發展了這個學說的符號語言,二爻四象卦,即少陽、太陽、少陰、太陰四個符號。這是卦象符號系統的基礎。三爻八卦,六爻六十四卦,都以二爻四象卦為基礎演變而來的。六爻卦有象變的意義,古人將六爻卦用作論斷神明旨意時,便產生了筮法技術,解釋卦象以及爻相意義,闡述筮法原理的就是《易經》這一著作。古人若以筮法謀生,為人占筮,就需要掌握《易經》一書的內容。所以《易經》是古代卜師的工具手冊,如《簡明內科學》之於農村基層醫療師。

  那麼,《易經》筮法的原理究竟是怎樣的呢?我們就以坎卦為例,做出說明。坎卦,幾乎盡人皆知。坎為水,離為火,這幾乎是常識性的觀念。可是,如果我們要問坎字的意義究竟是什麼?恐怕就難有幾個人能說清楚了。有些學者將坎理解為困難,險阻。比如,解釋“習坎”為重重的險阻。其實,坎就是深坑,地面的低洼處。我們常講的“溝溝坎坎”,就是這個坎字。

  你可會問了,你為什麼那麼肯定坎是深坑?我得到這個結論的依據是爻辭內容的具體論述,坎卦經文講的就是行人不小心墜入深坑的情形。我們說,出行是陽,那麼對出行的種種限制或攔阻就是陰。坎卦是一個陰卦,它從少陰卦演變而來,少陰主收。行走着的路人,不小心墜入深坑,就是對出行的一個攔阻或限制,走着走着,忽然停下不走了,就是收的一個表現。

  初六,習坎,入於坎�。是說路人走着走着,不小心就掉進深坑裡去了。有的時候,我們不必受某個文字的困擾,這段經文中“習”字不好解,那我們就先不去管它,只要大意不失就成。九二,坎有險,求小得。行人不小心掉坑裡了,他的第一個反應,就是要從坑裡爬出來,這叫自救。坎有險,這個險字不能理解為危險,而是說坎壁陡峭,不容易爬出。求小得,是說由於坎壁陡峭,不易攀爬,所以只爬出了一小段,還沒有完全從深坑中爬出。六三,來之坎,坎險且枕。入於坎�,勿用。掉進來的這個坎,又深又陡,一旦掉進來,就別想爬出去。這是自救無望。

  六四,樽酒簋,貳用缶,納約自牖。路人墜入深坑,首先想到的是自己爬出來,可是現在掉進來的這個坑,不僅深而且坎壁陡峭,根本沒有辦法自己爬出來。這個時候,路人只有等待被坑上人發現,從而得到救助。這是他救。這段爻辭的意思是說有人通過洞口,用缶將盛着飯菜酒水的二個簋,送了下來。這意味着坑上的人已經已經發現了墜入深坎的路人,並給予了救助。先把肚子餵飽再說。

  九五,坎不盈,祗既平。坑還沒有被填滿,旁邊的小土丘卻已經被剷平了。這說明坑上的人對坑下的路人實施了營救,他們採用掘土填坑的辦法,但是,旁邊小土丘的土不足以填平這個深坑。這說明坑上人的救助取得了一定的成果,但還沒有完全救出墜入深坑的路人。這叫做他救有小得。

  上六,系用徽�g,��於叢棘,三歲不得。凶。手腳被繩索捆綁了,被扔進了荊棘叢生的枯井之中,自救不能,他救無望,只能等死了。這是全卦中最凶的一個爻了。得這個爻意味着路人必死無疑了。

  其實,在我們日常生活當中,也經常遭遇到掉進深坑、墜入枯井的情形。在人們實際的經歷中,當人們掉進深坑或深井之中。也只能有自救和他救兩種可能情形。《易經》坎卦就把人們在墜坑后可能發生的種種情形都概括出來,濃縮到坎卦的六個爻里。這樣,當古人在遭遇了類似墜坑,久出不歸等相關情形,需要問卜結果時,卜師就可以使用坎卦作為卜具來為人筮算。

  占卜后的結論,與實際發生的情形是無關的。古人並不關心筮算后的結果是否與實際情形一致的問題,在更多的情況下實際情形怎樣是無法獲知的,否則也就不需要問卜了。在人們共同信仰神明的前提下,筮算后的結論就被等同於實際情形,因為這些結論在古人看來是神明通過卦象給予的啟示。這就是六十四卦用作筮法的原理,而不是六十四卦真有什麼預測未來的功能。

  

  神明信仰和龜卜筮卜等技術,適應於人類文明的早期,對自然事物的認識不足,生產生活中的各種應用技術不發達的條件,在客觀上他們也發揮着這些技術的實際效能。所以我們把這個時期稱為神統治人的時期,把這個階段的文化叫做神明信仰文化,《易經》所代表的筮法就是神明信仰文化的產物。伴隨着人類對自然與社會的認識的不斷進步,交通、通訊等各種實用技術的發展,神明不再是人類共同信仰的絕對權威。神明信仰時代結束,龜卜、骨卜、筮法等技術也就自然而然的退出了歷史舞台。沒有那個時代的文化,也就難以理解那個時代的事物。這也是我們一直不能讀懂《易經》的一個原因。


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