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易經六十四卦詳解:乾為天

六十四卦

    【原文】乾。元亨、利貞。

    【譯文】乾卦:大吉大利,吉利的貞卜。

    【註釋】乾,卦名。《周易》以卦為單位,全書共六十四卦。每卦有四個組成部分。即卦畫、卦名、卦辭、爻辭。易卦的結構分為三個層次,最小的單位是爻,基本單位是經卦,每卦由二個經卦,或者說由六爻組成。經卦有八個,即乾,坤、坎、離、巽、震、艮、兌。它們分別代表八種類別的自然物質,如乾代表天文之事,坤代表地理之事,卦象是比較單純的。八個經卦互相重迭構成六十四卦。經卦兩兩相重就產生了具有內部關係的複合卦象。根據八個經卦所代表事物的物理屬性,從而形成了相制相剋、相和相應的一系列矛盾,用以象徵性地概括表示自然、社會的種種現象。卦辭、爻辭,以及《彖》、《象》,即是從不同角度對這些矛盾進行解說,從而判定物象人事的凶吉。組成各卦的兩個經卦,又依其位置稱為上卦與下卦。上卦又稱為外卦,下卦又稱為內卦。這種位置區分與卦象、爻位聯繫起來,也是分析卦、爻意義的重要的結構關係。本卦是同卦相疊(乾下乾上)。六畫都是陽爻(陽爻,參見本卦初九爻題注),用以象天,喻龍,比喻有才德的君子。後人說《易》多附會,將其象徵意義廣泛推衍,用以代表純陽剛健的事物,以及與此相關聯的人倫義理概念(可詳《說卦》各篇)。

    元亨、利貞,是兩個貞兆辭。《易卦》的卦、爻之辭可以從很多角度上進行分析。大概可歸納為三種類型:一是貞事辭,它記錄著占筮的具體事情;二是貞兆辭,它指占筮時神靈感應的兆示,如吉、凶之類;三是象占辭,它記錄著日常生活中一些異常現象,比如說夢境中的現象,用以向神靈卜問其吉凶。元,大。亨,通。利貞,《說文》:“貞,卜問也。”利貞,猶言吉利的貞卜。

    【原文】《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。態呀終筆,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

    【譯文】《彖辭》說:偉大啊,上天的開創之功。萬物依賴它獲得生命的胚胎,它們統統屬於上天。雲在飄行,雨在降灑,繁殖萬物,賦予形體。太陽運行,升上降下,出東沒西,向南朝北,六方位置,依太陽的軌跡而得以確定。太陽駕駛着六條飛龍在空中有規律的運行。這種運行變化,形成季節氣候,萬物從而在大自然中找到適合生存的地位。天的運行,保持、調整着全面和諧的關係,於是達到普利萬物,正常循環的境界。天的功德超出萬種物類,給萬國帶來普遍的康寧。

    【註釋】彖(tuan團去聲),《周易正義》:“彖,斷也,斷定一卦之義,所以名為彖也。”古人以《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下凡六篇和《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》凡四篇,合稱十翼。用十翼以釋經,故又稱《易傳》。

    乾,天。元,始,猶言創始。

    資,憑藉,依賴。

    統。統率。統天,猶言統屬於天。

    品,品類。這裏用如動詞,有繁殖義。品物,繁殖萬物。流,這裏引申為賦予。流形,賦予形體。

    大明,高亨說:“《集解》引侯果曰:‘大明,日也。’甚是。終,謂日入;始,謂日出。”

    御,《集解》引苟爽曰:御者,行也。”上古神話,日乘着六條飛龍拉着的車子,以羲和為御,運行在天空。

    保,保持。合,調整。大和,大讀為太。太和,指自然界的一種普遍調順諧和的關係。利,施利。貞,中正。《彖》、《象》釋貞多用此意,與經意有出入。

    庶,眾。庶物,猶言萬物。首出庶物,當指天的功德超出萬種物類。咸,皆,周遍。

    【原文】《象》曰:天行健,君子以自強不息。

    【譯文】《象辭》說:天道剛健,運行不已。君子觀此卦象,從而以天為法,自強不息。

    【註釋】象,《易?乾》疏:“聖人設卦以寫萬物之象。後人用文字以釋萬物之所象,故曰象。”《象》,易傳名,十翼之一。它主要是依據卦象、爻位對卦辭、爻辭進行解釋,評價,推衍。其內容貫穿着儒家政治倫理思想。

    行,王引之說:“行,道也。天行謂天道也。”君子,指德才兼備的人。《象辭》釋卦辭,通常將卦象所表示的自然現象與人的品德行為勉強地聯繫起來加以闡發。

    【原文】初九:潛龍勿用。

    《象》曰:潛龍勿用,陽在下也。

    【譯文】初九:潛藏的龍,無法施展。

    《象辭》說:潛藏的龍,無法施展,因為初九陽爻處在一卦的下位,所以壓抑難伸。

    【註釋】初九:爻題。易卦的爻題,以“九”標示陽爻,以“六”標示陰爻。又以初、二、三、四、五、上標示從下至上各爻的順序。就各爻在全卦中的關係而言,初、三、五為陽位,二、四、上為陰位;而二、五又分為下卦與上卦的中位,初、四分為下卦與上卦的下位,三、上分為下卦與上卦的上位。《文言》還將二看作地位,五看作天位,三看作人位。陰爻、陽爻在這些位置上的分佈構成了一定的爻位關係。爻位關係是分析各爻意義的一種重要依據(詳見各爻分析)。

    潛龍勿用,比喻君子壓抑予下層,不能有所作為。

    【原文】九二:見龍在田,利見大人。

    《象》曰:見龍在田,德普施也。

    【譯文】九二:龍出現在大地上,有利於會見貴族王公。

    《象辭》說:龍出現在大地上,喻指君子走出了壓抑的低谷,正開始謀取能夠廣泛施予德澤的社會地位。

    【註釋】見,讀若現,出現。見龍,系“龍見”的倒裝,猶言龍出現。在田,猶言出現在大地上。王弼說。‘出潛離隱,故曰‘見龍’,處於地上,故曰‘在田’。德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。初則不彰。三則乾乾,四則或躍,上則過亢。利見大人,唯二五焉。”王弼對於《乾》卦整體結構的解說頗為有理。本卦陽爻,由初爻而升到上位,爻辭以龍在地下,人間,天空各個層次的變化來比擬這一爻象,從而附會出人在人生的不同際遇中的自我作用和命運。見龍在田,爻辭以龍出潛在田,表示初九陽爻升進一步,居於下卦中位。此位象極佳,比喻君子掙脫了壓抑的處境,開始步予社會生活,創造建功立業的條件。

    【原文】九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。

    《象》日:終日乾乾,反覆道也。

    【譯文】九三:有才德的君子始終是白天勤奮努力,夜晚戒懼反省,雖然處境艱難,但終究沒有災難。

    《象辭》說:君子整日里勤奮努力,意思是反覆行道,堅持不舍。

    【註釋】乾乾,勤奮努力。

    惕,警惕。若,助詞,無義。厲,危險。無咎,沒有災難。本爻為陽位,居下卦之極。根據《繫辭》“三與五,同功而異位,三多凶,五多功”的理論,可見本卦九三之爻,象徵著君子處於既可大有作為而又充滿兇險的處境之中,如能倍加勤勉戒懼,可以沒有災難。

    【原文】九四:或躍在淵,無咎。

    《象》曰:或躍在淵,進無咎也。

    【譯文】九四:龍也許跳進深潭,沒有災難。

    《象辭》說:龍也許跳進深潭,表示可以有所作為而沒有災難。

    【註釋】或躍在淵,九四陽爻居上卦下位,根據《繫辭》“二與四,同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼”的理論,可見本卦九四之爻,象徵著處於進可取譽,退可免難的轉折時期。爻辭以龍躍深淵為喻,龍躍入深潭,退可藏身於千仞之下,進可升騰於雲天之外,進退有據,潛躍由心,喻指君子處境從容,故無災難。

    【原文】九五:飛龍在天,利見大人。

    《象》曰:飛龍在天,大人造也。

    【譯文】九五:龍飛騰在空中,有利於會見貴族王公。

    《象辭》說:龍飛騰在空中,意味着君子大有所為。

    【註釋】飛龍在天,喻君子處尊貴之位。

    造,朱熹說:“造,猶作也。”大人造,猶言,(九五爻象表明)尊貴的君子大有所為,大有造化。九五之爻,居陽位,又處於上卦中位,可謂性象相合,所處得當,喻指君子處世得意,其事業如日中天。

    【原文】上九:亢龍有悔。

    《象》曰:亢龍有悔,盈不可久也。

    【譯文】上九:升騰到極限的龍會有災禍之困。

    《象辭》說:升騰到極限的龍會有災禍之困,這是警戒人們崇高、盈滿是不可能長久保持的。

    【註釋】亢,王肅說:“窮高曰亢。”子夏《傳》:“亢,極也。”悔,《繫辭》:“悔吝者,憂虞之象也。”亢龍有悔,以升騰到極高處的龍,喻指身居崇高地位的統治者,脫離臣民,孤高無輔,必遭災禍。因為上九之爻,居全卦之盡頭,在本卦系統中,乃是孤立無援之象。

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六十四卦大全

易經六十四卦詳解:乾為天

    【原文】用九:見群龍無首,吉。

    《象》曰:用九天德,不可為首也。

    【譯文】群龍出現在天空,看不出首領,吉利。

    《象辭》說:六爻全陽,純陽純剛正是天道之性,至高無上,不可能再有別的首領。

    【註釋】用九,《乾》卦特有的爻題。漢帛書《周易》作“迥九”。迥,通。用九即為通九,猶言六爻皆九。屬陽性,表示全陽爻將盡變為陰爻。

    用九天德,因《乾》卦六爻皆為九,屬純陽純剛之性,這正是天的品德的最為集中的反映。

    【文言】

    【原文】《文言》曰:元者,善之長也。亨者,嘉之會也

    。利者,義之和也。貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:“乾:元、亨、利、貞。”

    此四德者,故日。“乾。垂、亨、犁、客。”

    【譯文】《文言》說:元,是眾善的首領。亨,是眾美的集合。利,是義理的統一。貞,是事業的主幹主。君子履行仁義就足夠可以號令大眾,眾美的結合就足夠可以符合禮義,利人利物就足夠可以和同義理,堅持正道就足夠可以成就事業。君子身體力行這四種美德,所以說:“《乾》卦具有這四種品德:元、亨、利、貞。”

    【註釋】《文言》,十翼之一,專釋乾、坤兩卦的義理。

    嘉,《說文》:“嘉,美也。”

    【原文】初九曰:“潛龍勿用。”何謂也?子曰:“龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,�q世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。”九二曰:“見龍在田,利見大人。”何謂也?子曰:“龍,德而中正者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘見龍在田,利見大人。’君德也。”九三曰:“君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。”何謂也?子曰:“君子進德修業。忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。”九四曰:“或躍在淵,無咎。”何謂也?子曰:“上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德惰業,欲及時也。故無咎。”九五曰:“飛龍在天,利見大人。”何謂也?子曰:“同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥。雲從龍,風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下。則各從其類也。上九曰:“亢龍有悔。”何謂也?子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”

    【譯文】初九爻辭說:“潛藏的龍,無法施展。”這是什麼意思?孔子說:“龍是比喻有才德而隱居的君子。操行堅定不為世風所轉移,不求虛名,隱居避世而沒有苦悶,言行不為世人所賞識而沒有煩惱。樂意的事就施行它,憂患的事就避開它,堅定而不可動搖,這是潛龍的品德。”九二爻辭說:“龍出現在大地上,有利於會見貴族王公。”這是什麼意思?孔子說:“龍是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言論講究誠信,日常行為講究謹慎,防止邪惡的侵蝕,保持忠誠的秉性,引導世人向善而不誇耀,德行博大而能感化人民。《易經》上說:‘龍出現在大地上,有利於會見貴族王公。’就是說民間出現了有才德的君子。”九三爻辭說:“君子始終是白天勤奮努力,夜晚戒懼反省,雖然處境艱難,終究沒有災難。”這是什麼意思?孔子說:“君子致力於培育品德,增進學業。以忠信來培養品德,以修飾言辭來建立誠信,這是操持自己事業的立足點。知道事業可以發展就發展它,從而努力去捕捉一瞬即逝的事機;知道事業應該終止就終止它,從而保持行為的道義。所以處於尊貴的地位而不驕傲,處於卑微的地位而不憂愁。所以君子勤奮努力,隨時提高警惕,雖然處境危險也沒有災害。”九四爻辭說:“也許跳進深潭,沒有災難。”這是什麼意思?孔子說:“有時處在上位,有時處在下位,本來就是變動無常的,不是什麼行為邪惡的緣故。有時奮進,有時退隱,本來就是應時變化的,不是什麼喜愛離群索居的緣故。君子致力於培養品德增進學業,隨時準備着抓住時機全力以赴,所以沒有災難。”九五爻辭說:“龍飛騰在天,有利於會見貴族王公。”這是什麼意思?孔子說:“聲息相同就互相應和,氣味相投就互相求助。水向低濕的地方流動,火向乾燥的地方漫延。雲縈繞着龍,風追隨着虎。聖人興起,萬物景仰。根基在天上的附麗於天空,根基在地上的依附着大地,萬物都歸屬於各自的類別當中。”上九爻辭說:“升騰到極限的龍,將有災禍之困。”這是什麼意思?孔子說:“身份顯貴而沒有根基,地位崇高而沒有人民,有才德的壓抑在下層,不能獲得他們的輔助,因此有所行動必招禍殃。”

    【註釋】�q,本作遁,逃遁。悶,煩悶。�q世無悶,猶言甘心隱居,無所煩悶。

    兩庸字,李鼎祚說:“庸,常也。”庸言、庸行,猶言日常的言行。

    閑,《集解》引宋衷曰:“閑,防也.”

    善世而不伐,善,這裏用如動詞。善世,獬青明導世人向善。伐,誇耀。不伐,猶言不自稱其能。

    知至至之,前至字,名詞,發展。后至字用如動訶。

    今本無“言”字。阮元曰:“古本足利本與下有言字。”《集解》本亦有言字。依文意有言字是。今據補。幾,《繫辭》下曰:“幾者,動之微,吉凶之先見者也。”即今所言事機、徵兆。

    知終終之,前終字,名詞,結果。后終字,用如動詞。

    【原文】“潛龍勿用”,下也。“見龍在田”,時舍也。“終日乾乾”,行事也。“或躍在淵”,自試也。“飛龍在天”,上治也。“亢龍有悔”,窮之災也。“乾元”“用九”,天下治也。

    【譯文】“潛伏的龍,無法施展”,是說有才德的君子壓抑於底層。“龍出現在大地上”,是說君子暫時隱伏等待時機。“終日里勤奮努力”,是講君子刻苦修身自強不息。“也許跳進深潭”,是講君子投身社會自我考驗。“龍騰飛在天”,是講君子獲得地位治國治民。“升騰到極限的龍將有災殃”,是講事業極盛必由盛轉衰。“天的美德”“純陽全盛”,是講天下政治安定。

    【註釋】沙少海先生說:“‘下也’二字,意不完整;且與下文‘時舍也’、‘行事也’等句結構方式不同;‘下’字上疑脫‘處’,字。王弼注:‘潛龍勿用何乎?必窮處於下也。’似王本原有‘處’字。”

    窮,極限,窮極。窮之災,猶盲事物發展到極限,必遭窮困之災。

    【原文】“潛龍勿用”,陽氣潛藏。“見龍在田”,天下文明。“終日乾乾”,與時偕行。“或躍在淵”,乾道乃革。“飛龍在天”,乃位乎天德。“亢龍有悔”,與時偕極。“乾元”“用九”,乃見天則。

    【譯文】“潛伏的龍,無法施展”,初九陽爻居下位,象徵萬物蟄伏,陽氣潛藏。“龍出現在大地上”,陽爻上升一位,象徵萬物發生,大地錦繡,風光明媚。“終日里勤奮努力”,陽爻再進一位,象徵萬物蓬勃,與時俱進。“也許跳進深潭”,陽爻又升上一位,象徵陽氣更盛,天道發生變化。“龍飛騰在天空”,陽爻上升到崇高的地位,象徵時值金秋,天的功德已圓滿完成。“升騰到極限的龍將有災殃”,陽爻上升到極限,象徵陽氣極盛,將由盛轉衰。“天的美德”“純陽全盛”,陽爻依位次而上升,陽氣依時節面旺盛,六爻全陽,將盡變為陰爻,從而體現了天道運行的原則。

    【註釋】文,紋章,此處講草木生髮,大地錦織有文采。明,明媚。

    革,變化。乾道,天道。

    位乎天德,九五之爻,處於上卦中位,此位又稱天位。此爻是全卦之主爻,集中體現了天的品德屬性。

    偕,《說文》:“偕,俱也。”與時偕極,猶言陽爻依次上升,陽氣依時旺盛,一同達到了極限。

    天則,天的法則。

    【原文】乾元亨者,始而亨者也,利貞者,性情也。乾始能以美利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。

    【譯文】《乾》卦的卦辭:元、亨,是講天具有生成之功,和諧之美。利、貞,是講天具有恩惠之情,永恆之性。乾為天,只有天才能把美滿的利益施予天下,而且從不提起它的恩德,偉大呀!偉大的上天!真正是剛強、勁健、適中、均衡,達到了純粹精妙的境地。六個陽爻發揮舒展,廣通天道、地道、人道。陽氣的結晶――太陽,駕駛着六條飛龍在空中飛行,分佈着雲彩,降灑着雨露,普天之下同享和平。

    【註釋】王念孫說:“乾元下亦當有亨字。”此說是,今據補。

    六爻發揮,旁通情也,猶言周流錯綜於六個爻位之問的陰陽之爻,發動舒展,溝通反映出天道、地道、人道的情狀。

    【原文】君子以德為行,日可見之行也。“潛”之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗“用“也。君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:“見龍在田,利見大人。”君德也。九三,重剛而不中,上不在天,下不在田,故“乾乾”因其時而“惕”,雖危“無咎”矣。九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。或之者,疑之也。故“無咎”。夫“大人”者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶;先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?“亢”之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

    【譯文】君子以養成自身的品德作為行為的目的,每天應該落實在行動上。“潛”的意義在於,隱伏而不顯露,當自身修養尚未達到成熟的程度,所以君子不能有所作為。君子通過學習來積累知識,通過詰疑來辨明是非,以遠大作為內心的目標,以仁義作為履行的責任。《易經》說:“飛龍出現在大地上,有利於會見貴族王公。”這就是說出現了有才德的君子。九三爻辭的含義是指,九三陽爻處在重疊的陽爻之上,沒有處在上、下卦的中位,既沒有佔據天位,也沒有佔據地位,還須勤奮努力,隨時提高警惕,不過處境雖然險惡,還沒有災難。九四陽爻處在重疊的陽爻之上,沒有處在上、下卦的中位,既沒有佔據天位,又沒有佔據地位,也沒有佔據人位,所以有“也許”的說法。“也許”這個詞就是表示遲疑。但沒有災難。九五爻辭所講的“大人”,他的德行與天地相配合,生成萬物,他的光明與日月相配合,普照一切;他的政令與四季相配合,井然有序;他的賞罰與鬼神相配合,吉凶一致。他的行動先天而發,但上天不會背棄他,他的行動後天而發,那是依奉天時行事。上天尚且不背棄他,更何況人呢?更何況鬼神呢?“亢奮”這個詞意思是,自以為自己的事業只會發展不會衰敗,只會存在不會消亡,只會勝利不會失敗。也許只有聖人才能了解進退存亡的相互聯繫,恰當地把握它們互相轉化的關係,做到這一點,恐怕只有聖人吧!

    【註釋】重剛而不中,九二陽爻為剛,九三陽爻為剛,所以說“重剛”。九三不在上下卦的中位,所以說“不中”。上不在天,下不在田,上卦中位即第五爻為天位,下卦中位第二爻為地位,九三之爻即不處上卦中位,又不處下卦中位,所以說,“上不在天,下不在田”。田,即指地位。

    中不在人位,下卦上位,即第三爻,為人位,九四之爻固不在人位。

    合,配合,一致。


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