烏鴉

知與不知

　　人們習慣於以是否掌握知識作為知與不知的界線，實在這樣看問題是片面的。

　　古希臘有個青年以為自己比大哲學家蘇格拉底還伶俐，四處炫耀自己的學問。有一天，蘇格拉底問他一個問題：“世間是先有蛋照樣先有雞?”

　　青年不假思索地回覆：“雞是從蛋內里孵化出來的，自然是先有蛋!”

　　“蛋是雞下的。沒有雞，蛋從那裡來?”蘇格拉底又問。

　　青年想了想，說：“那照樣先有雞!”

　　“你適才已經說過，雞是從蛋內里孵化出來的。沒有蛋，雞從那裡來?”蘇格拉底窮追不舍。

　　青年埋怨說：“你怎麼提出這麼一個怪問題呢?現在我也問你一個問題。”

　　“請提吧。”蘇格拉底一副胸中有數的樣子。

　　“你說說是先有蛋照樣先有雞?”青年迫在眉睫地問。

　　蘇格拉底老忠實實地回覆：“我不知道。”

一杯羊肉羹的教訓

　　青年笑了：“這樣看來，你和我實在差不多啊!”

　　蘇格拉底說：“不，你是以不知為知，我是以不知為不知。以不知為知非知，以不知為不知為知。”

　　別以為蘇格拉底是在說繞口令，他的“以不知為知非知，以不知為不知為知”實在閃灼着哲理的絢爛，道出了知與不知的真諦。

　　人生天地間，要學的知識就像那浩渺的宇宙，永無止境。一個明白“吾生也有涯，而知也無涯”的人，是真正的“知”者，正由於他深知自己所知有限，以是，他永遠也不會停下自己求知的腳步。而且，不知就說不知，他忠實的態度，最終也會贏得別人的信託。而一個不懂裝懂的人，他失去的是名貴的獲取真知的時機。而且，他“裝”出來的“懂”不外是一道虛幻的光環，終有一天，那“光環”會褪去色彩，那時，“以不知為知”者可笑的破綻就會格外醒目地顯露在眾人眼前，這才是最大的“不知”啊!

　　出賣靈魂

　　不久前，美國有人登出廣告，說誰願意把靈魂賣給妖怪，將獲得30美元的錢。效果，許多人趕去“拍賣”。

　　一些宗教人士大為搖頭，嘆息這個天下已墮落了。而那些獲得30美元的人卻說：“靈魂怎麼賣?30美元不拿才是傻瓜。”

　　實在，只要有這個念頭，他的靈魂就已失去了。靈魂是看不見的，但它存在，自然也可以失去，而且神不知鬼不覺。

　　有一隻蚌為了不被人抓走，把珍珠吐到一邊，效果珍珠被人拿去了，生命被保下來。它自滿地說，自己多伶俐；另一隻蚌則笑曰：失去了珍珠，你在世又有什麼用?

　　愛斯基摩人的治理方式

　　在那一年四序冰封雪凍的北極天下，狗拉雪橇是愛斯基摩人唯一的運載工具。若何讓狗多拉快跑，愛斯基摩人有自己的一套治理方式。愛斯基摩人的狗拉雪橇，狗是分兩個條理的，前面有一隻領狗，後面即是N只狗。愛斯基摩人給領狗製造許多特權，它單獨享用食物，它單獨睡好的狗舍，它還從來不挨鞭子抽打。與其相反的是後面的力狗，人人一起搶着吃，還不管飽，狗舍也是大統鋪，拉雪橇時稍有走神主人的鞭子便會落下。於是，狗感不平，拉着雪橇跑起來的時刻，在後面的狗就都一起想趁亂咬上領狗一口。領狗的韁繩比後面力狗的長二尺，後面的狗要咬它，勢需要拉着雪橇飛跑。而領狗因韁繩長，險些是空跑，雖然從始至終都看着差一點就要咬着領狗“狂妄的尾巴”，但到了終點也咬不着。

受傷的盤羊