品味人生
婆羅門教是印度古代宗教之一，起源於公元前2千年的吠陀教，形成於公元前7世紀。公元前6世紀至公元4紀是婆羅門教的鼎盛時期，公元4紀以後，由於佛教和耆那教的發展，婆羅門教開始衰弱。
與佛教的異同在於
婆羅門教教義以‘梵我一如’為主。佛教教義以‘無我’為中心。婆羅門教有持咒語，佛教則沒有。
一是信仰方面。
婆羅門教信奉吠陀思想，與婆羅門的無限權威――透過祭祀，使人和神可以直接溝通；人們崇尚自然、歌詠自然，尤其崇拜神格化的自然神：梵天、毗濕奴和濕婆神。人們之所以崇拜他們，是因為三大主神各司其職，共同主宰宇宙的一切，梵天創造宇宙，主宰人類的命運；毗濕奴維護宇宙間的和平，展現賞善罰惡的大無畏精神，故最得人們敬仰；濕婆神不但能毀壞宇宙，同時能降伏妖魔，繁衍（生殖）世間的活動。所以人們只能服從神的權力，崇拜主神賜給人們的生活，而嚴格遵循既有之不平等的種姓制度，受限於神權宗教的思想底下。
佛教並不否認神的存在，但神非主宰者、非創世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，若無通達緣起性空的般若智慧，仍為六道輪迴轉世的眾生之一。佛是一位圓滿覺悟者，不論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅，只要依循戒、定、慧，次第進修，同樣可以成就阿羅漢、菩薩或佛的果位。佛性即悟性，人人都具有覺悟緣起的性能，都有可能成佛，和婆羅門教所謂的梵天創世神權之說是迥然相異的。
二是業報輪迴思想。
婆羅門教以為，生死輪迴的根源，來自於業。業，是行為善惡的造作，產生於人們無限的“愛欲”與無始以來的“無明”。於是“以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業，由業而受果”的輪迴圈子於焉形成。
此外，婆羅門教以為，“我”是生命輪迴中的主角，人的身體因“我”而生，人的活動也由“我”而起，所以“我”是恆常存在的，現世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪迴觀和業力說是恆貫三世，建立在“實有”我思想上，與真我論相結合。
佛教否認“恆常有我”的理論，認為業力並非依附在固定的“我”上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪迴中的“我”，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恆不變的“實我”存在。
如同燃燒中的薪火，儘管一個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態繼續蔓延。而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以“無明為父，貪愛為母”，承受自己過去的業報，流轉於六道之中。所以佛教的輪迴觀，是在無限時空循環中的三世因果里，建立“自業自得”的業報思想。
三是修行解脫思想。
就形式而言，佛教與婆羅門教主張透過修證的方式，完成身心的苦惱束縛解脫；但在內容上，婆羅門教主張“梵我一如”即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、布施、苦行之外，更須捨棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜；由此認識自我，才能得到“梵我一如”的正智，體悟“梵我一如”的真解脫境界。佛教的看法則不同，在修持實踐上，強調自我覺照的工夫，認為解脫必須經由四聖諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，證入“無我”自在的究竟空性中。
就持戒而言，婆羅門教實行人生的四個行期：梵行期、家居期、林棲期與雲遊期；按照每個階段規定的義務，致力履行祭祀、祈禱、持戒及禁慾等，以求解脫。佛教除了在家信徒之外，更有戒律嚴謹的僧團“組”“織”為圭臬。二者雖同樣奉行“五戒”，但佛教着重生活的實踐，令人容易遵行。
相較於婆羅門教的苦行、祭拜的種種苛刻條件來說，佛教認為諸法是互相依賴，互為條件的，因此採取不偏於苦，不偏於樂的中道修持，與慈世濟物的利他行。
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