宗教文化：什麼是無神論
北川釋教是經印度西北部和西域儲古國而沿絲綢之路往東傳入中國以及朝鮮和日本等地的一種釋教。許多人都知道釋教，可是卻不知道着實釋教分為許多，有南傳釋教固然也有北傳釋教。那麼，北傳釋教事實是什麼意思呢？
接下來，就讓我們一起從宗教文化的角度來看看吧！
什麼是北川釋教：
北傳釋教的中央
據《三國志·東夷傳》注引魚豢《魏略·本戎傳》的紀錄，西漢哀帝元壽無年（前2年）大月氏使者伊存向博士學生景盧口授《浮屠經》，先容了佛陀的事迹。這標志著釋教最先傳入中國。東漢明帝（58—75年在位）曾派人到印度求法，據傳請回攝麻摩騰、竺法蘭二僧到洛陽，譯出了第一部華文佛典《四十二章經》。他們棲身的地方成為中國第一座寺院，即現在的白馬寺。
在釋教傳入初期，政府制止漢人出家，在一些大的都會僅有少量寺廟供來自印度和西域的信徒參拜。那時中國社會盛行黃老和仙人方術，以為通過祭祀可藉助仙人方術的靈力，祛災得福，延年益壽。釋教傳入不久，只有統治階級中的少數人信仰，以為它是仙人方術的一種。東漢明帝的異母弟楚王劉英信仰釋教，他把佛與黃老並祀。東漢末年桓帝（147—167年在位）也把釋教看成黃老道術，在宮中“立黃老、浮屠（即佛陀）之祠”，祭祀時用祭天的禮儀。他們祭黃老，佛的目的是求福祥，延壽命，甚至是為了飛升成仙。
從東漢末年以後，印度的巨細乘佛經大量傳入中國，一些漢族知識分子信徒協助印度等國的外來們把釋教經典譯成華文。在大乘佛典中宣傳一切皆空幻不實的《道行般若經》（《般若經》小品的譯本之一），對後世最有影響。魏晉時期盛行的老莊玄學，大乘般若學說由於在思辨方式上與玄學相似，以是很快流行社會。東晉十六國時期，北方胡族政權武裝盤據，戰爭頻仍，南方東晉社會也不清閑。這種情形為釋教的迅速流傳提供了有利的條件。從北方胡族統治階級來說，由於儒祖傳統看法傾軋“夷狄”入主中原，便有意培植釋教這種“夷狄之教”（稀奇是因果報應論）作為自己統治的依據。後趙奉西域僧佛圖澄（232—348）為“大僧人”，讓他介入軍政隱秘，並破除以往制止漢人出家之令，鼎力生長釋教。前秦王苻堅尊崇佛圖澄的學生道安（312—385），用國家財力支持他組織譯經。道安整理佛典，編出漢地第一部《經典》，又為漢地僧團制訂修行和生涯律例。他的學生漫衍南北方，是推動釋教進一步流傳的主幹氣力。廬山慧遠（334—416）弘傳般若學說和凈土信仰。他寫了《沙門不敬王者論》等，主張在家信徒應忠君孝親，做“順化之民”，出家僧眾雖不守世俗拜君新的禮儀，但通過傳教養民，仍可有助於國家治理。後秦王姚興迎龜茲（今新疆庫車）僧鳩麻摩羅什（344—415）到長安，譯出《般若經》巨細品、《法華經》、《中論》等佛典35部300多卷，是以後中國釋教學派和宗派的主要依據。南北朝時期，社會相對穩固，統治階級把支持釋教作為生長文教事業的一環。南朝各帝都崇佛，以梁武帝最為突出。他親自登壇講經，寫釋教着作。四次捨身寺院，然後由朝廷和群臣用巨額錢財贖回。北朝雖曾發生北魏太武帝（446年）和北周武帝（574年）兩次滅佛事宜，但從總體看北朝也是支持釋教生長的。南朝梁時有寺2846所，僧尼82700人。北朝有寺30886所，僅在洛陽一地曾有寺1367所，共有僧尼200萬人。可以說此時釋教已普及到社會各個階級之中。
釋教中中國流傳中履歷了漫長的民族化歷程。佛經原是用梵文或蔥嶺以東的“胡”文寫的，有一系列專門術語和觀點。中國在釋教傳入前已擁有高度蓬勃的道等傳統文化。眾總是站在傳統文化的基礎上來看待和明晰釋教，借用為中國人熟悉的觀點、用語來翻譯佛經，註釋佛經。因此，把佛經譯為華文是釋教中國化的第一步。各代的譯經僧在釋教界有很大影響力，如東漢的支讖、安世高，西晉的竺法竺叔蘭，後秦的鳩摩羅什，東晉的佛陀跋陀羅，劉寧的求那跋陀羅，陳的真諦，北魏的菩提流支，隋的闍那崛多和達摩笈多，唐的玄奘、義凈、不空等等，都把那時印度最新的學說傳譯到中國，譯者周圍有許多助手，有的擔任口譯（度譯或傳譯），有的筆錄成文（筆受），有的對譯文加以審核和修飾（潤筆）。譯經時必須從華文中選擇與原文意思相當的詞觀點，用華文文法舉行表述。譯者中的許多人和他們的助手都通曉中國傳統文化善於文墨。他們在譯經時自然而然地把他們對經文的明晰，把帶有民族和時代特色的華文漢語摻雜到佛經中去。如把“涅盤”譯為“無為”；把“禪定”譯為“守一”，把“真如”譯為“本無”、“自然”；把“無上正等正覺”譯為“道”等等，都是行使了黃老學說和玄學的詞語。儒家的仁、義、禮、智、信及考等倫理看法也被添加到一些佛經之中。中國的“道”，“理”、“性”等詞語寄義厚實，在譯經時一樣平常賦予這些詞的差異寄義去明晰譯文。
經、說法是傳教的主要手段。講經說法者為了使聽眾容易明晰，往往借用為民眾所熟悉或好懂的語言、原理來加以比附，此即為“格義”釋教。後趙佛圖澄的學生竺法雅哦個精於儒、道經史，他向學生，士醫生講經，時常“以經中事數，擬配外書，為生解之例，謂之格義”（《高僧傳·竺法雅傳》）。這隻是一個例子，格義釋教現實是會通印度釋教和中國傳統文化的一種形式，為釋教的民族化起到了促進作用。
譯經和講經都離不開研究。以譯主為中央的譯經班子現實也是個研究整體。要講經則必須對佛經作一番研究考察。由於人們對問題明晰差異，便形成差其餘學說，發生差其餘學派。這樣，便形成了民族佛學，並形成了北傳釋教。
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釋教的歷史：
整體而言，北傳釋教多與傳承地之固有文化融合，以大乘為主，盛行梵文聖典及其翻譯經典。南傳釋教則保留較粘稠的印度原始釋教色彩，主要盛行巴利語佛典。
中國中原區域自西漢哀帝元壽元年由西域傳入釋教，東漢末年陸續譯出釋教文籍，釋教教義最先與中國傳統頭腦文化相連繫，至隋唐而臻於壯盛，形整天台、華嚴、法相、律、凈土、禪等宗派。宋代以後又漸與儒道融合。漢譯佛典的數目極大，現存最古老的漢譯佛典是二世紀後半期安世高和支婁迦讖所譯的。厥後履歷三國、兩晉以至唐、宋各時代，均有譯本推出，故現存漢譯佛典為數在一千七百部以上，是研究釋教不能或缺的主要資料。
中國西藏釋教自七世紀左右起直接由印度傳入，傳入后逐漸形成具有西藏區域特色的藏傳釋教（俗稱喇嘛教）。藏譯佛典數目僅次於漢譯，其中包羅漢譯佛典中所未見的中後期大乘經論，是研究中期與後期印度釋教不能或缺的主要資料。又因藏譯佛典大部門是從梵文原典直譯，容易還原為梵文，故也被稱為“准梵語佛典”。其翻譯時代始於七世紀，直到十三世紀仍延續着經典的翻譯。
蒙古釋教由西藏傳入。蒙古文譯本的佛典是從藏譯或漢譯再譯而成，故其資料價值不高。
朝鮮於四世紀後期傳入中國釋教，七世紀以後更派遣僧人至中國求法，主要為禪宗。與日本同為漢譯佛典盛行區。
日本於六世紀前半恭弘=叶 恭弘自中國、朝鮮傳入釋教，旋即生長為日本之主要宗教，且宗派極多。
梵文佛典主要是大乘經典，與漢譯、藏譯相比，數目極微。可分為在尼泊爾古塔及僧院發現的“尼泊爾本”；在中亞挖掘的“中亞本”；發現於北印度喀什米爾古塔的“基爾基特本”。我國的新疆與西藏，也保留不少梵文原典。
此外，中國、朝鮮、日本等，各宗祖師及高僧之着作甚豐，亦為北傳釋教特色之一。
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