區別於中原佛教的藏傳佛教派別
目連救母的故事一直在中國的釋教文化中民間迎接。它所強調的佛力救度和對地獄、餓鬼、動物道的慘狀的形貌，也表達了民間信仰對釋教接受的水平和風貌。這個故事中衍生出的盂蘭盆節、鬼節、亡人節、中元節等名目撒播至今。
這個釋教故事能從西晉撒播到現在，而且是口口相傳，殊為不易，要害在於故事勸人向善，勸子行孝，更有“天下無不是者怙恃”的隱喻。據文獻紀錄，目連戲在宋朝時便有演唱的，而且越唱越盛。《東京夢華錄》記述：“勾肆樂人，自過七夕，便搬《目連救母》雜劇，直至十五日止。”即要七日方演完這齣戲。明、清兩代不僅仍演唱此戲，還增添了些人物，節外又生枝，戲文、曲牌、唱腔都更多而且龐大了。官家還通常為“還願”而命梨園上演此戲。
民間演唱目連戲，由來久且排場大。搭上戲台，上場者幾十人，跌打相撲，也要鬧上幾天幾夜。這齣戲似與民俗中的祭祀還願有關聯，逐漸地演成了鬼戲，天神地只、牛頭馬面、夜叉羅剎，鋸磨刀山鼎鑊紛歧而足。紀錄最着名的是魯迅先生的《無常》和《女吊》。鍾敬文先生曾觀察過浙江區域的民間戲曲，以為目連戲是為了追悼和超度橫死的人而演的，也有的地方演此戲是為了防止瘟疫、驅除鬼邪。武打加鬼神，老國民看的就是熱鬧。
也正由於這數百年間唱神做鬼的鬧劇頻仍演出，釋教教義的一些基本頭腦得以在中國民間普遍流傳。目連救母的故事感動了許多善良國民，目連因而成為舊時中國孝子的楷模。釋教中因果報應、生死循環的頭腦，戒貪心、戒殺生，行善行善的頭腦通過目連救母的故事更擴大了其影響。在中國撒播甚廣，曾經是無數圖畫及戲曲的題材。故事敘述佛陀的大學生目連拯救亡母出地獄的事。‘目連’原名為‘大目犍連’（Maha＾－mo－ggalla＾na），‘目連’為其略稱。
《盂蘭盆經》為西晉·竺法護譯。經中敘述目連始得六通后，想要度化怙恃以報哺育之恩，卻發現亡母生於餓鬼道中。目連盛飯奉母，但食物尚未入口便化成火炭，其母不能得食。目連悲傷，於是乞求佛陀。佛陀告訴目連，其母罪根深結，非一人之力所能拯救，應仗十方眾僧之力方能救度。於是教他在七月十五僧自恣日，為怙恃供養十方大德眾僧，以此大好事解脫其母餓鬼之苦。
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此經的基本頭腦就是以供僧的好事救度已亡故之怙恃。由於本經強調孝道頭腦，以是頗受國人重視。梁武帝於大同四年（538（戊午年））七月十五日，在同泰寺舉行第一次盂蘭盆會。到唐代，盂蘭盆會便普遍地在民間盛行。直至今日，盂蘭盆會已成為中國民俗的一部門。
隨着盂蘭盆會的盛行，目連救母的故事便普遍的在民間撒播。代表這種盛行的，即是變相（佛經故事圖畫）和變文的盛行。唐人畫目連變相者不只一家；而在變文方面，敦煌發現的目連救母變文就有十六則。稱為《大目干連冥間救母變文》、《大目犍連變文》或《大目連緣起》、《大目連變文》等。其中倫敦不列顛博物館藏編號S。2614的《大目干連冥間救母變文》首尾完整，被收入《大正藏》第八十五冊。
這些變文是唐人所作，是歷代目連戲曲中時代最早的，但這時的故事已有一些演變，添加了許多情節和形貌。先是目連遍歷地獄尋母不獲，后依附佛陀的錫杖才得入阿鼻地獄見母。然後又承佛陀親臨地獄，放光動地，大破地獄，於是目連母轉成餓鬼。目連又依佛喻廣造盂蘭盆，出其母於餓鬼道而成為黑狗。目連引黑狗七日七夜誦經懺悔，才又得轉人身。於是目連乃勸其母求生西方佛國。
在這個引申的故事里，佛陀的威神之力被全力強調，這是與原經差其餘。此外，變文中讓目連之母歷經地獄、餓鬼、動物三惡道。對三惡道中的種種苦處極盡描繪之能事。這也是變文的一大特色。
宋真宗時（998（戊戌年）～1022（壬戌年））曾明令阻止講唱變文。但目連救母的故事並沒有隨之銷聲匿跡。現在可知的資料有元末明初的《目連救母出離地獄升天寶卷》；明·鄭之珍有《目連救母行孝戲文》三卷（一百出），為元明最弘偉的傳奇之一；清人又擴大而成為十本的《勸善金科》。
總的來說，目連救母的故事一再成為俗文學的題材。它所強調的佛力救度和對地獄、餓鬼、畜生道的慘狀的形貌，也表達了民間信仰對釋教接受的水平和風貌。
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