佩戴六字大明咒的好處,六字大明咒釋義
愚者和智者總是會有很大的區別,而且這在無常的生涯中,愚者總是受傷的誰人,而智者是讓人受傷的那一個,那麼愚者就真的對照笨嗎?實在不是的,愚者或許只是更單純,那麼接下來釋教故事,我們一起來看看愚者和智者的選擇。
佛陀時代,有一位婦女名叫喬達彌,她摯愛的兒子在出生幾天後就脫離人世。痛失愛子的她十分悲痛,抱著兒子的遺體,四處找尋讓兒子復生的方式。其中,有人告訴喬達彌,有一位智者佛陀,或許有治療殞命的方式。
於是她來到佛陀的住處,向佛陀訴說她心中的悲痛,佛陀告訴喬達彌:“只要你能用從來沒有死過人的人家的火,點燃香,帶來見我,我便能輔助你。”喬達彌心想:只是點個香,這很容易啊!就喜出望外地趕快拿着香到城中,挨家挨戶地去尋找從來沒有死過人的人家的火。
然而,每一家都告訴她:“我很願意輔助你,為你點燃香。但很負疚!我家有死過人。”經由了一番找尋,喬達彌終於領會“殞命是人生必經之路,無常是世間的真理”,而住手悲痛,出家修行,終而契入不生不滅的涅盤。
實在,不用等到殞命,無常時時刻刻都在我們身邊。意外是無常、生病是無常,考察生擲中來往複去的人、事、物,就會發現,生涯中的每一件事無非無常。
而當我們執着一件事物時,會習慣性地誤以為這事物是常。生病時以為病不會好而意志消沉,歡欣時以為是常,而於歡欣消逝時感應空虛寥寂,由於不知無常,而使生命充滿痛苦。
善用無常,改變人生
世間有人聽到無常,心中經常會閃過一絲的凄涼,似乎一切事物終歸變壞,一切起勁都是枉然,以為死後一切都無,生命沒有價值,於是生涯沒有重心,日子一天過一天,漫無目的。
另有些人,當聽到無常,心想:既然凡事無常,歡欣稍縱即逝,何不趕忙實時行樂?於是天天縱容自己於財、色、名、食、睡五欲中,藉虛妄的歡欣,填補自己心中的空虛及不安,然而當歡欣事後,反帶給自己加倍空虛寥寂與不安。
這些人,都只是知道片面的無常,或是對無常有所誤解。既然無常是生命的真相,對無常沒有準確的熟悉,就不會對生命有準確的領會。云云,一定存在許多現實與理想的衝突;而現實與理想的落差,就是生命苦的泉源。以是準確地熟悉無常,是圓滿生命的最先。
什麼是無常?常是永恆穩固,無常就是凡事都市改變,眾生的心念有生住異滅,人有生老病死,天下有成住壞空。世間一切事物都是因緣和合而成,而心念在變,因緣在變,以是周遭事物也一直在變。
在這變的當中,消極的人選擇逃避、放逸;而起勁的人,卻在這無常幻化的境界中,藉着無常的原理,運用因緣法,起勁地締造、確立善的緣起,改變自己的生命,并行使這短暫的生命自利利他,覺悟有情、啟發民眾的善根,使民眾遠離虛妄與痛苦,甚至契悟這念常住不滅的至心。
生滅身中有不生來性
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已往佛在世時,有一位國王名叫波斯匿,聽到佛說,人的生滅身中有不生滅性,心中十分疑惑,以是請佛開示。
佛就問:“大王,你現在多大歲數了?”
波斯匿王回覆:“六十二歲了。”
佛再問:“大王,你從出生至今,見過幾回恆河水?”
王言:“見過兩次。我三歲時,母親帶我去拜耆婆天時看過一次,最近又看了一次。”
佛又問:“大王,你三歲看恆河的心,和六十二歲看恆河的心是一個?照樣兩個?”
波斯匿王回覆道:“我這念能見的心,固然是一個,從來沒有改變過。”
佛陀就告訴波斯匿王:“會變的色身,並不是真正的自己;這個不會隨年數改變的,才是你的至心,才是真正的自己。”
念頭會來往複去,人也會逐漸朽邁,外在環境一直在改變,然則我們能知的這念心,從來沒有變過,日間存在、晚上存在,生病時存在、老了照樣存在,以是在這生滅身中有不生不滅性。
倘若我們能在生滅無常的境界中,體會到這念不隨因緣轉變、不生不滅的心,就是我們的常住至心、我們的真生命,也就真正找到自己安身立命的所在。云云生命就是無限盡的,人生就有無盡的希望。
於無常中見生命的希望
無常,是生命的真理,是一個事實,然則對無常的認知差異,人生的偏向就有所差異。無常並非沒有希望,也不是竣事後什麼都沒有,無常反而是我們締造圓滿、灼爍人生最好的利便。
愚者於無常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸,生涯沒有目的;智者於無常中運用無常,改變現在的逆境、締造更好的生命,甚至在無常的轉變中,觀心返照,照見自己這念不生不滅的常住至心,依着此心而行,做自己真正的主人翁,締造出美妙的人生、灼爍的未來。
【竣事語】對於生涯無常的認知差異,我們就會有做出差其餘選擇。而無常並不會是我們一生的牽絆,它可能是我們締造幸福生涯更好的選擇。
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