功課每天都要做，佛教做早課的禮儀
佛經都共有一個作用，就是凈化人的心靈，使得心靈沉澱下來，這就是佛經的作用以及魅力，而《楞嚴經》其中講述的能知和被知，你們知道是什麼意思嗎？經文中的能知和被知可能太過深奧與龐大，本期的佛經大全就為你剖析《楞嚴經》里的能知與被知。
還想要領會》》佛經里的經典戀愛名句
經文講所有的器械都可以送還，像灼爍可以歸到日，漆黑歸到黑夜……等等，這樣一個一個送還，共有八類，以是稱做「八還」，八類中又有很多多少現實的例子，固然就變得很龐大。不外把灼爍歸到日，漆黑歸到黑夜，日與黑夜照樣被知，以是「八還」照樣在被知的局限。
最後，經文才講「妙明至心」是沒有設施送還的，也由於云云，以是「妙明至心」就是你的真性。「能知」原本就不是被知的器械，「被知的器械」還來還去還在被知當中。「能知」固然無法送還了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」送還到那裡呢？找不到可還處，以是「汝之真性」就是真正的自己。
整個敘述就是這樣，「十番展現」則是用一個個的例子來展現真性。實在也可以這樣講：有「被知」就證實有「能知」，否則怎麼會有「被知」呢？被誰知？固然是被你的「能知」所知；若是你沒有「能知」的話，怎麼會以為那些器械是被你所知的？
《楞嚴經》的文字對照不這麼直接，以是人人讀的時刻對照難讀；若是順着人心的運作方式來講，就是我的這種講法了。
大悲咒能消災難？遇火不焚，遇水不溺？
看到這裏，我可以這麼說：在用辭上，「能知、被知」的這種講法比「能、所」要提高；而「能、所」的說法又比《楞嚴經》那樣的說法提高。以是要把想法、看法說清晰，在用辭上是可以不停地求提高的，而其原本意義卻是一樣的。像釋迦佛所說的與我們現在所說的是完全一樣的，也可以說是否有對照好的語言來說明，對於看法轉達的影響是很大的。
《楞嚴經》里有一段敘述什麼是你的至心？至心在那裡？譬如說你的心向外看出去，所出現的山河大地、芸芸眾生、千變萬化的整個宇宙……這樣的天下、宇宙就是你的至心！這個狀態若是用「能知與被知」來說的話也很簡樸：能知與被知是脫不開的，兩個雖是對照的；然則二者同時存在。能知與被知都是我們心中的一部門，若是只有「被知」而忘記「能知」，就少了一半；若是只取「能知」而忘記了「被知」，也是少了一半，只有所有具足才是完整的。
我們的心完整的話，必須二者具足，許多眾生只有被知，忘記了能知；羅漢只有能知，忘記了被知；而菩薩則是能知與被知皆具。從定慧來講的話，羅漢是定多慧少，菩薩是慧多定少，雙方分量上不平衡，固然也是不完整，而佛呢？就是定慧均等了。
有了這個看法，山河大地、芸芸眾生、千變萬化的宇宙萬象就是被知的，而至心就是能知。以是《楞嚴經》所說的「七處征心與十番展現」，完全可以用「能知與被知」說得清晰：眾生只有「被知」，忘記「能知」，以是要起勁的去體會「能知」，由於陷在「被知」中太深了。以是就教他先把「被知」的撇掉不要管，誰人「能知」才氣展現出來。
然則經由一段時間，若是修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」展現出來了，此時可以成羅漢，成羅漢以後，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，沒有了，這樣照樣誤差。以是還要往上修，要修成菩薩，要入世，就是要進入「被知」的天下，這樣就可以做到「能知與被知」平衡。
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